Culturas Precolumbinas del Perú: Vicús, Gallinazo, Moche, Nazca, Recuay y Lima, Apuntes de Historia

¡Descarga Culturas Precolumbinas del Perú: Vicús, Gallinazo, Moche, Nazca, Recuay y Lima y más Apuntes en PDF de Historia solo en Docsity! 3 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana EL INTERMEDIO TEMPRANO PERUANO EN EL MUNDO 1.1. Los Desarrollos Regionales (200 a.C.- 500 d.C.) Si bien se conoce a este periodo con el clásico nombre de Intermedio Temprano acuñado por John Rowe, otros investigadores han acuñado, a lo largo del siglo XX, diversos nombres para tan compleja y diversa etapa. La variedad de culturas que surgieron y se desarrollaron a lo largo de todo el territorio nacional no impide se encuentre entre ellas muchas similitudes, relaciones e intercambios. Características como el urbanismo, el desarrollo artístico avanzado, la diferenciación social marcada, la jerarquía de deidades, el comercio a largas distancias y los cambios en el plano sociopolítico (que para algunos investigadores incluiría hasta el surgimiento del Estado en la costa norte) son las más saltantes del periodo, sin ser su alcance por ello homogéneo en todas las culturas. El debate sobre el surgimiento del Estado es central para este periodo y la mayoría de los arqueólogos e investigadores han dado su apoyo o rechazo a esta teoría. La organización administrativa de un Estado se detecta arqueológicamente y debe presentar por lo menos tres niveles ordenados jerárquicamente: capital o sede del poder; centros secundarios o cabezas de región; centros de tercera categoría y comunidades. La presencia del Estado también se detecta en los patrones domésticos y residenciales, a través de las grandes obras públicas, palacios y residencias para los líderes, construcciones que señalan la presencia de una clase dirigente profesional. Otros detalles como el control del territorio, el cobro de un tributo, el reclutamiento de personas para la guerra y la realización de la misma con fines de dominación se vieron en los vestigios arqueológicos a través de la aparición de centros urbanos fortificados y guarniciones estratégicas a lo largo del territorio controlado por el Estado. 1. Intermedio Temprano 4 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana La existencia o no de la ciudad en este periodo es también un tema aún en debate, y está ligado íntimamente a la existencia o no del Estado. Para comprobar si las aldeas se convirtieron en ciudades no basta con ver el crecimiento demográfico, es necesario encontrar también la existencia de una estructura administrativa y un sistema de producción controlado. Los vestigios arqueológicos parecen no dar suficientes luces sobre el asunto, pero es posible decir, tomando uno de los polos, que si bien no existió la ciudad propiamente dicha, los desarrollos regionales estuvieron muy cerca de conseguirla. Uno de los ejemplos más claros es Tiahuanaco, centro urbano ubicado en el altiplano boliviano.(antiguamente Perú) Esta etapa especialmente bélica, y por qué no decirlo, violenta de nuestra historia, a saber por la cantidad de fortalezas y sitios fortificados encontrados así como por las representaciones artísticas donde hay escenas relacionadas con el tema y por la cantidad de muertos por violencia que se ha encontrado en las tumbas; tiene un alto desarrollo en el tema tecnológico, agrícola y en las artes. 1.2. Culturas regionales costa norte Las culturas regionales guardan la siguiente cronología. • Vicús (200 ac- 600 dc) • Salinar (200 ac - 200 dc) • Gallinazo (200 ac - 300 dc) • Moche (100 ac - 700 dc) • Nazca (100 - 600 dc) • Recuay (200 - 600 dc) • Lima (100 - 600 dc) 1.2.1. Salinar Como consecuencia de los intercambios entre la costa y la sierra durante el Horizonte Temprano, se dieron una serie transformaciones que concluyeron en una unidad estilística, además de darse una serie de cambios en la alfarería, textilería, arquitectura y metalurgia. Dentro de este contexto, y ubicada en un corto periodo transicional entre Cuspisnique y Moche, surge y se desarrolla la cultura Salinar (200 a.C. - 200 d.C.) que se ubicó espacialmente entre los valles de Moche y Chicama. Salinar se ubica dentro de una tradición más amplia que los investigadores han llamado Blanco sobre Rojo, y que corresponde a un tipo de alfarería cocida en ambientes saturados de oxígeno (lo que da colores rojos y naranjas) y pintada con arcilla crema antes de introducirla al horno. Los pueblos que utilizaron este tipo de cerámica se asentaron en las antiguas zonas de Chavín de Huántar, Kunturhuasi y Layzón (Cajamarca). También hay un factor ambiental -una sequía posiblemente- que habría causado problemas en la producción agrícola. Esto provocó el traslado de poblaciones dispersas, su conglomeración en centros y la construcción de fortificaciones destinadas a defender las pocas tierras cultivables. Cerro Arena, ubicado al sur del Río Moche, es el sitio conocido más grande de los Salinar, cubre 2 km² y se compone de cientos de estructuras domésticas diseminadas, rodeadas de construcciones de función administrativa y religiosa. La arquitectura pasa de lo monumental a lo doméstico, siendo pocos los centros ceremoniales de gran envergadura. Se utilizó en su construcción adobes moldeados a mano y piedras unidos con argamasa de arcilla. Las 7 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana Su cerámica es fundamentalmente escultórica, y tiene diversos tipos alfareros y tipos de decorados, siendo una de las que alcanzó mayores logros estéticos hasta su tiempo. Incluye las jarras globulares, las de cuello corto, los cuencos profundos, para los tipos; y decorado negativo, combinación de negro, rojo y blanco, representación de cabezas de felinos, de aves, serpientes y monos. La cerámica Gallinazo ha sido encontrada a lo largo de una gran extensión territorial que incluye los valles de Jequetepeque, Lambayeque, La Leche, Santa, Nepeña, Casma y Huarmey. 1.2.4. Los Moche Moche es una de las culturas más conocidas del Perú prehispánico. Los recientes descubrimientos que se han realizado de esta cultura han permitido a los investigadores lanzar una serie de hipótesis que a la postre han dado nuevas luces sobre el estilo de vida, la organización sociopolítica y el desarrollo de Moche como una cultura. Los vestigios que nos ha dejado esta cultura, es conocido, son realmente maravillosos, debido a lo cual encontrar en la actualidad algún contexto funerario o monumento no profanado es prácticamente imposible. La cultura Moche se desarrolló entre los años 100 a.C. y 700 d.C. en la costa norte, siendo su centro principal el valle de Moche (Trujillo). Las primeras excavaciones de esta cultura datan de finales del siglo XIX y fueron realizadas por el arqueólogo alemán Max Uhle, exactamente en la plataforma sur de la Huaca del Sol. Posteriormente Julio C. Tello coincidió con Uhle en ubicar a los Moche antes que los Chimú. Con Rafael Larco Hoyle se da un salto en las investigaciones en la zona de Moche, el cual publicó sus investigaciones en dos volúmenes titulados Los Mochica (1938-1939). Orígenes Si bien su zona principal fue el valle del Moche, específicamente la zona en las que se encuentran las famosas Huacas del Sol y de la Luna, los orígenes de esta cultura parecen encontrarse al norte de Chicama. Según Luis Lumbreras, las primeras fases Moche tienen representación en el estilo Vicús, pero esta afirmación no ha sido corroborada totalmente. El arqueólogo alemán Peter Kaulicke encontró lo que podría ser los orígenes de los Moche en la zona del Alto Piura, donde identificó alfarería con dibujos muy semejantes a los de la iconografía Moche y entierros cuyos contextos guardan muchos parecidos con los mochicas. En cambio, el arqueólogo polaco Krzysztof Makowski asegura que esos restos son producto de la dominación moche sobre los piuranos, luego de una ocupación Gallinazo. Organización sociopolítica No hay muchos datos sobre el hombre común moche. La edad promedio se calcula en unos 33 años y su altura entre 1.60 m. y 1.70 m. La población total de la cultura Moche se calcula en unos 250,000 individuos, de los cuales 10,000 habitaban sólo en el valle de Moche. Se trató de una cultura exclusivamente costeña. El tipo de organización estatal moche, según los arqueólogos, podría ser entendida como un conjunto de jefaturas. En las excavaciones de contextos funerarios no se ha encontrado a 8 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana muchos personajes cuyo ajuar denote algún tipo de importancia mayor a los hombres del común. Eso puede ser por los huaqueos y robos de tumbas realizados desde tiempos coloniales, porque guardaban las momias de los personajes de alto rango en otros lugares como edificios, o simplemente porque aún no existían señores de tipo hereditario como al parecer sí sucedió en la cultura Chimú. Las investigaciones en la Huaca del Sol y de la Luna, donde se encontraron una gran cantidad de entierros de hombres adultos de cierto rango de importancia a juzgar por las ofrendas que los rodeaban, parecen evidenciar que la cultura Moche estaba dominada por una serie de adultos 'viejos' cuyo status era dado por una serie de oficios ordenados jerárquicamente. La organización política En cuanto a su organización, para el arqueólogo japonés Izumi Shimada la cultura Moche no significó un Estado con dominio territorial continuo, pues en su zona geográfica se lo impediría por las grandes extensiones de desierto. Más bien se habla de colonias Moche (en el caso de Piura y Huarmey) que pudo haber significado tanto dominación o control, así como un centro de intercambio de productos, ideas y tecnologías. Esto permitió a los Moche establecer relaciones económicas pacíficas y a las otras culturas adoptar algunos estilos artísticos mochica. En cambio, Teresa Topic afirma que es evidente que los Moche tenían un sistema de impuestos y de administración que les permitió realizar grandes obras como canales de regadío y construcciones monumentales, lo cual es evidencia de la existencia de un Estado organizado y jerarquizado en el valle de Moche. Esta misma investigadora afirma que, a partir de la iconografía y del hallazgo de habitaciones en la parte alta de la Huaca del Sol y de la Luna, se puede inferir que sí existió un personaje cuya importancia fue mayor que la de los comunes y los señores intermedios. Este 'señor' actuaría como administrador de bienes y como cohesionador social, y bajo su poder se mezclarían el mando político y el religioso. Finalmente, la investigadora afirma que Moche ha sido la capital de un Estado expansionista que utilizó los métodos de la conquista y la dominación política, mientras que en el ámbito interno fue un gobierno formal con fuerzas institucionalizadas y centralizadas en la valle de Moche, que utilizó una fuerza coercitiva con la cual se consiguieron realizar obras públicas. Fuera de estas dos interpretaciones, es seguro que la sociedad Moche estuvo dividida en sectores sociales y utilizó imágenes con fines coercitivos estatales, según nos lo demuestra su iconografía en cerámica y murales. Pero estas imágenes no nos muestran la totalidad de la sociedad moche, sólo los aspectos que las normas de la época imponían. Los entierros, la arquitectura y la especialización de oficios son tres características que vale la pena revisar y que darían más luces sobre la sociedad moche. 9 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana La guerra El tema bélico parece haber tenido especial importancia en la iconografía moche. Al parecer, por las fortificaciones estratégicas que se han encontrado en las zonas limítrofes del territorio mochica cercanas a la serranía, habrían existido tensiones con poblaciones externas. Otra posible explicación sea que la guerra no haya sido utilizada sólo para ampliar territorios, sino con la finalidad de conseguir prisioneros para sus sacrificios. Existe una tercera opción salida del análisis de la iconografía moche, que afirma que las guerras eran rituales, como muchos otros aspectos de la vida moche, pues la vestimenta y las características físicas de los guerreros dibujados en la cerámica son muy similares, haciendo parecer que el enfrentamiento se da entre dos partes que pertenecen a la misma tradición. Sistemas de subsistencia La agricultura ha sido la base primaria de la subsistencia mochica, siendo la dieta una de las más variadas que hayan existido, además de una mejora en el tamaño de los frutos, lo cual evidencia una selección y un avance tecnológico agrícola. La carne, en un 90% provenía de animales terrestres como camélidos, cuy, perro y caracoles terrestres, el resto eran animales marinos. Todo indica que se cuenta con un sistema organizado de producción de alimentos bajo control estatal, en el cual participaba la mayoría de la población, sin que por ello no existiese la producción o caza individual fuera del control. El señor de Sipán El hallazgo de las Tumbas Reales de Sipán en 1987 por un grupo de arqueólogos entre los cuales destacan Walter Alva, Susana Meneses y Luis Chero, es quizá uno de los más importantes que se han realizado en la historia de la arqueología peruana. La cantidad de información recabada de su contexto intacto, así como la impactante fastuosidad de sus ofrendas hacen del Señor de Sipán uno de los descubrimientos más valiosos e interesantes para cualquier interesado en el pasado prehispánico. Su descubrimiento no escapa a la historia. Gracias a unos decomisos de piezas de oro, plata y cobre realizados por la policía en 1987, el grupo de Alva decidió excavar el sitio de donde habían sido sustraídas. Se trata de tres pirámides ubicadas al norte del pueblo de Sipán, a 26 km. al este de la ciudad de Chiclayo, que constituyen un complejo arquitectónico comunicado entre sí por plazas o puentes. La pirámide más importante es la más pequeña y aislada, donde se han encontrado las tumbas reales, y tiene seis fases de construcción entre 100 d.C. y el 300 d.C. Los saqueadores lograron acceder a un entierro real en esta pirámide y esas piezas son las que se encontraron en poder de la policía Alva y su equipo decidieron no sólo investigar la tumba profanada, sino continuar excavando bajo la misma, sin saber lo que estaban a punto de encontrar bajo sus pies. 12 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana Arquitectura El control de las elites políticas sobre la producción7 de cerámica parece repetirse en las formas arquitectónicas. Entre ella se puede diferenciar claramente las estructuras de carácter público, casi siempre sobre plataformas sólidas cuadradas o rectangulares con terrazas escalonadas, decoradas en los techos a dos aguas y en las paredes, con pinturas murales al temple mate con paleta polícroma y temas religiosos; de aquellas domésticas que estuvieron compuestas por simples conjuntos de cuartos contiguos. Dos de los ejemplos más saltantes en cuanto a los miles de ejemplos monumentales de la arquitectura moche son las Huacas del Sol y de la Luna. Estas dos construcciones monumentales hechas con ladrillos de adobe, por su posición estratégica y el conjunto de contextos laborales, habitacionales y funerarios asociados a las mismas, podrían haber sido en centro de poder de esta cultura. Existen diferencias en el uso que se le dio a cada uno de estos espacios, pues la Huaca del Sol tiene vestigios de ocupación constante, con corredores, cuartos y basura doméstica; mientras que la Huaca de la Luna fue un lugar sagrado y poco ocupado, por ello no se ha encontrado basura y sus paredes han sido adornadas en diferentes épocas con pinturas murales polícromas. La construcción de acequias es otro punto importante dentro del desarrollo arquitectónico mochica. Su importancia es obvia en una zona donde las lluvias son esporádicas y ocasionalmente devastadoras (durante el Fenómeno del Niño), como consecuencia a la necesidad de contar con mayores recursos para la creciente población de la zona. Este es un problema en general de la zona andina y costeña, y su uso es más antiguo que el de esta cultura. En el valle de Moche había dos subsistemas dentro de un sistema general de irrigación, uno para la parte norte y otro para la parte sur, y se realizaron primero los que de las partes altas y medias del valle, por una cuestión de facilidad y practicidad, pues es más fácil controlar el agua en acequias sobre zonas con pendientes inclinadas. Es recién cuando los mochicas lograron dominar esta tecnología que la aplicaron a las zonas bajas del valle, donde los riesgos de salificación por estancamiento de agua son mucho mayores. Su técnica era tan eficiente que investigadores aseguran que el área cultivada con la tecnología actual es el 50% de la que los Moche lograron utilizar. 1.2.5. Nazca Nazca fue investigada por primera vez por Max Uhle, entre 1900 y 1901. A lo largo de los años diversos investigadores se han interesado por esta cultura, alcanzando a ser la más renombrada y conocida de su periodo, luego de Moche. Los límites geográficos de Nazca son el Valle de Chincha por el Norte hasta el de Yauca por el Sur, y su centro estuvo en la cuenca de Río Grande. Por su zona geográfica y continuidad temporal, la cultura Nazca es un proceso que continúa la tradición Paracas, y que se ubica entre los 13 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana primeros años de nuestra era hasta el quinto siglo d.C., cuando recibe la influencia de los Huari. Los Nazca tenían ciudades pequeñas en Pisco, Ica, Nazca y Acarí, y se caracterizan fundamentalmente por concentraciones densas de casas con plazas abiertas. Cada una de ellas controla una población rural. Debido a que las mismas se encontraban en pleno desierto y el mismo ya estaba durante los nazca en expansión, dicha cultura tuvo que ingeniárselas para poder acceder al agua, para lo cual construyeron reservorios alimentados por canales y galerías de tal tecnología que no encontramos en ninguna otra cultura del Perú. La red comprende más de 11,000 metros entre canales y galerías, y uno sólo de ellos podía llegar a irrigar hasta 240 hectáreas. Cahuachi Fue el centro habitacional y ritual más importante de la cultura Nazca. Para muchos investigadores, Cahuachi marca la pauta de expansión habitacional en la Costa Sur. Otros investigadores le dan más importancia como centro ceremonial político, pues han logrado encontrar vestigios ceremoniales y sagrados. En esta zona se han encontrado cuatro grandes conjuntos de edificios que suman más de 31 montículos y pirámides, cantidad rara para la Costa Sur, que a diferencia de la Costa Norte no se caracterizó por levantar grandes edificios o huacas, o en todo caso no se han conservado. El edificio más importante el denominado Gran Templo, una pirámide de 20 m. de alto con una base de 110 x 90 metros, con funciones residenciales y monumentales. Es significativo para la importancia del sitio que esté orientado hacia el norte, hacia la pampa de San José, lugar donde se concentran una gran parte de las líneas de Nazca. La ocupación de Cahuachi parece remontarse más allá del nacimiento de la cultura Nazca, al siglo IV a.C., para luego perder su importancia hacia los 300 d.C. debido a la invasión de un Estado militarizado organizado, seguramente los Huari. Las Líneas de Nazca La obra más conocida de los Nazca y por la cual se han hecho famosos en todo el mundo es, sin duda, las líneas y figuras trazadas en el desierto. Lamentablemente, salvo contadas investigaciones, no hay trabajos serios que interpreten o busquen el origen de estas líneas y figuras. Descubiertas en 1926 por Toribio Mejía Xesspe, las líneas y figuras están ubicadas geográficamente en las pampas de Jumana y San José. Ocupan un área de más de 1,000 km², lugar donde el tipo de suelo tiene ese peculiar color rojizo debido a la oxidación diaria del rocío y el sol, además de contar con riolita roja y otras piedras volcánicas que permitieron formar las figuras simplemente limpiando la superficie para las más delgadas, y acumulando las piedras al borde y luego limpiando la zona para las más gruesas. Se han dividido los motivos en tres tipos: líneas de diferentes tamaños (entre 30 metros y más de 9 kilómetros) que corren paralelas, en todas direcciones o irradiando desde un punto central, a veces asociadas a montículos; luego hay espacios 14 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana amplios de formas triangulares o trapezoidales que pueden tener de 200 a 500 metros de largo; la tercera categoría son las conocidas formas que pueden ser de animales, plantas o figuras extrañas, incluyendo espirales. El tema más debatido es el de la función de las líneas y figuras. Mucha tinta ha corrido, asegurando que se trataba de caminos ceremoniales, calendarios, lugares de reuniones sagradas y culto a los muertos, figuras con finalidades coreográficas, juegos deportivos, imágenes dedicadas al culto de la fertilidad y hasta realizadas por extraterrestres. Si bien la teoría más aceptada es la de Paul Kosok y María Reiche, la de una especie de calendario agrario ritual, sobre el cual las líneas representan el movimiento de astros y planetas, y las figuras son un tipo de escritura simbólica asociada a la trayectoria de algún astro. Lamentablemente no existe ningún informe que sustente estas teorías. Las nuevas investigaciones lanzan diversas interpretaciones, dejando de lado por completo la tesis de Reiche. No se sabe a ciencia cierta en qué fecha fueron realizadas las líneas y figuras. Algunas investigaciones aseguran que fueron realizadas para la fase tardía de la cultura Nazca, que correspondería al siglo VI d.C. Otros afirman que muchas de ellas fueron realizadas ya cuando la zona Nazca estaba ocupada por los Huari. Cerámica Al estar ligada a la tradición Paracas, lo que nos marca el cambio a Nazca es el uso de pintura pre- cocción, y la mayor importancia de la misma sobre el tejido para presentar imágenes religiosas. La variedad y calidad de la cerámica nazca es otra de las razones del prestigio con el que cuenta esta cultura. Las formas más usadas son los cántaros globulares de dos picos cilíndricos verticales con asa puente, con decoración pintada a pincel hasta con once graduaciones de color. Los motivos pintados sobre estos ceramios son diversos, desde animales y plantas de todos los tipos hasta figuras humanas y escenas de guerra para la época más tardía. Los temas mitológicos se ven dominados por diversos personajes con rasgos felínicos, también es recurrente la presencia de orcas, aves antropomorfas y criaturas serpentiformes. Menzel ha dividido la cerámica nazca en nueve fases, clasificación más usada hasta hoy. Según dicho autor, la agrupación sería de la siguiente manera. Nazca 1, donde se introduce la policromía y un sistema de cocción especial que permite obtener colores lustrosos, hay nuevos dibujos naturalistas. Las fases 2, 3 y 4 se les denomina Nazca Monumental, y simplemente es un desarrollo gradual de temas y formas anteriores. La Fase 5 rompe con las anteriores en un mayor cuidado en los acabados de la cerámica y en la pintura, principalmente sobre un fondo blanco. Las Fases 6 y 7 o Nazca Prolífero están caracterizadas por movimientos innovadores locales que reemplazan por completo a Nazca Monumental. Nazca 8 o Disyuntivo es la continuación del anterior pero se ven las influencias Huari y de la Costa Central. 1.2.6. Recuay Esta cultura ha recibido diferentes nombres a lo largo de las investigaciones, y su origen y 17 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana Son testimonio de esta cultura los sitios arqueológicos de Cerro Trinidad en Chancay, Playa Grande, Cerro Culebra, La Uva, Copacabana en el Chillón, Maranga, Vista Alegre, Huaca Trujillo, parte de Cajamarquilla en el Rimac, y Pachacamac en Lurín. Desde estos centros administrativos, se organizaba a la sociedad administrando la producción y el intercambio de productos, asi como la realización de ceremonias religiosas. Estas actividades eran presididas por los sacerdotes, quienes ejercían autoridad civico- religiosa. Cerámica La cerámica de la cultura Lima hace uso de dos estilos diferentes: El interloking y el Maranga. El primero se caracterizó por tener como motivo principal una serie de figuras entrelazadas entre sí en forma de serpiente con figuras geométricas como líneas y puntos. El estilo Maranga se caracterizó por presentar triángulos y círculos, con colores rojo, naranja, blanco y negro. Patterson en 1964 dividió la cerámica Lima en nueves estilos, los siete primeros corresponden al estilo interlocking y las dos últimas al Maranga. La fase Lima 1 se caracterizó por producir cántaros grandes y platos, con decoración en blanco y negro o bruñida. La fase Lima 2 se encuentran ollas con cuello recto y platos, y a las primeras se les aplica un engobe blanco o rojo sobre la superficie. En la fase Lima 3 predominan los vasos de lados rectos, cántaros grandes, platos, etc. En la fase Lima 4 aparece un nuevo tipo de olla con borde plano, con decoración pintada. Para la fase Lima 5 se presentan principalmente los platos de lados curvos, ollas con borde plano y cántaros mamiformes, y el motivo recurrente es la serpiente entrelazada (interlocking). En la fase Lima 6 predominan cántaros grandes. La fase Lima 7 tiene ollas con cuello curvo y cántaros con cuello expandido, entre otros, con decoración de triángulos y serpientes entrelazadas pintadas. En la fase Lima 8 se repiten formas anteriores, con decoración de triángulos, bandas anchas de colores y líneas blancas delgadas pintadas. La fase Lima 9 repite formas anteriores y se encuentra la culebra entrelazada en la decoración. Patrones funerarios Los entierros de la cultura Lima son a la vez singulares y suntuosos. Los primeros por la curiosa posición del sujeto dentro de la tumba. Éstos eran envueltos en telas, amarrados en camillas hechas con troncos o cañas. Finalmente, el sujeto era enterrado boca abajo (para la etapa interlocking) con la camilla sobre la espalda, como ocurrió en Maranga, Playa Grande y otros sitios; o arriba (para la época Maranga). Los segundos entierros fueron encontrados en Playa Grande en 1952. Los cuerpos tenían collares de piedras semipreciosas, loros de colorido plumaje y cerámica fina. Luego, en 1993m en Cerro Culebra fueron encontrados contextos funerarios con mazorcas de maíz morado, collares de spondylus y atados de caña. Curiosamente, se han encontrado sólo tres casos de entierros en Cerro Culebra, en los que figurinas de formas humanas estaban asociadas al difunto, en este caso niños. Estas figurinas no tienen mayores detalles, ni muchos rasgos faciales o corporales. Su reducida cantidad hace pensar que reflejaron una característica familiar o étnica de los difuntos. 18 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana RESUMEN DE CONTENIDO DEL TEMA 01 El Intermedio Temprano en el Perú comprende características como el urbanismo, el desarrollo artístico avanzado, la diferenciación social marcada, la jerarquía de deidades, el comercio a largas distancias y los cambios en el plano sociopolítico asi como las teorías del surgimiento de un estado central. En este tema se trato. • Los Moche • Los Nazca • Recuay • Lima 19 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana EL PERUANO EN EL MUNDO EL HORIZONTEMEDIO PERUANO EN EL MUNDO 2.1. La formación de los imperios (550 - 1000 d.C.) El desarrollo de la ciudad y del Estado son las dos características más importantes del llamado horizonte medio. Estas expresiones no fueron las únicas que se desarrollaron en este periodo, pues en otras áreas se desarrolló el curacazgo y la jefatura, pero la complejidad de las dos culturas más importantes de este periodo, Huari y Tiahuanaco, además de su extensión y desarrollo, son las que más han llamado la atención. El desarrollo de aspectos como la economía, la religión o la guerra fueron en parte producto de la institucionalización de prácticas de distinta índole que ya se venían llevando a cabo en periodos anteriores, sobre todo en el Intermedio Temprano. Otros aspectos fueron las expresiones de estructuras políticas y religiosas que llegaron a puntos límite, y que terminaron por conformar lo que luego sería unificado durante el Tawantinsuyo. El desarrollo de las ciudades y del Estado en sí conlleva una serie de procesos y de expresiones que hacen uso del potencial cultural, económico y social en su máxima expresión. Es sabido que en los Andes, a diferencia de otras partes del mundo, la civilización surge antes que la ciudad y el Estado, y ello se ve en el uso sostenido de los 2. Horizonte Medio 22 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana Este sistema le permitió la administración efectiva de un extenso territorio sin necesidad de recurrir a acciones bélicas, o en todo caso no existe evidencia de ello. Este sistema de complementariedad económica fue luego utilizado por los Incas sobre una extensión de territorio mucho más vasta, complementándolo con la movilización de poblaciones enteras o mitmac. Sobre el periodo Tiahuanaco Post-Clásico se tiene muy poca información, y su desarrollo correspondería al siguiente módulo. De este periodo tan sólo mencionaremos que se produjeron cambios en los motivos religiosos que aparecen en la cerámica, además de una pérdida de calidad y nuevas formas. Hacia el siglo XIII el fenómeno Tiahuanaco termina de forma abrupta, probablemente producto de una crisis agrícola derivada de cambios climáticos repentinos que causaron una gran sequía en la región alrededor del 1100 d.C. Tecnología agraria Las difíciles condiciones geográficas y climáticas colindantes a la zona del Titicaca obligaron a que los pobladores de Tiahuanaco desarrollaran una serie de técnicas y tecnologías que les permitieran no sólo una supervivencia, sino la posibilidad de desarrollarse y consolidar una cultura por más de un milenio. Acueductos, sistemas de canales, diques y campos elevados son las técnicas utilizadas en la zona de Koani. Los campos elevados, llamados camellones o waru-waru, son plataformas artificiales rodeadas por canales que alcanzan alturas de 1.50 m. por 20 m. de ancho y hasta 100 m. de largo. El agua que las rodeaba capturaba la energía solar durante el día y la liberaba en la noche, creando un efecto térmico que protegía a los cultivos. Otro método utilizado fue el de las cochas o lagunas artificiales de forma rectangular u ovalada, que creaban un clima favorable para sembrar tubérculos, ollucos, tarwi, habas, oca, quinua, entro otros. Estas técnicas permitieron que el vertiginoso desarrollo de la tradición Tiahuanaco fuera posible, abasteciendo a grandes centros poblados y, luego, logrando complementar su producción gracias a la expansión y sistemas de distribución. Inclusive los Tiahuanaco consiguieron excedentes agrícolas que, bajo la batuta del Estado, dieron sustento a una naciente burocracia. Ganadería Si bien la agricultura les permitió desarrollarse, fue la ganadería la real fuente de riqueza de los Tiahuanaco, integrando ambos sistemas productivos. Ello se ve en los grandes rebaños que manejaba esta cultura, y la manufactura de sus fibras, que llegaron a ser de gran calidad y les permitió incluirlos en el complejo de intercambios que se realizaban con otras culturas. Esos tapices polícromos fueron una muestra de poder y un medio de difusión ideológica que utilizaron los Tiahuanaco con sus aliados comerciales. 2.3. Huari En la zona del actual Ayacucho para el Intermedio Temprano ya había presencia de grupos urbanos importantes que se desarrollaron paralelamente, uno con influencia Nazca y otro con influencia Tiahuanaco. Si bien no hubo un conflicto armado, la influencia religiosa Tiahuanaco se dejó sentir y se sobrepuso a la tradición Nazca, formando una tradición estatal muy fuerte a partir de la tradición local Huarpa. Alrededor del 550 d.C. es que surge un Estado Panandino expansionista que los investigadores llaman Huari, y que se desarrollará hasta el 900 d.C., a través de 6 etapas urbanísticas y estilísticas. 23 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana Durante la primera fase aparece el Estado y la ciudad y hay una presencia de imágenes Tiahuanaco en la cerámica. Durante la segunda fase los cambios son más dramáticos, la ciudad crece vertiginosamente y el Estado Huari se expande hacia la sierra norte hasta el Callejón de Huaylas, hacia la sierra sur hasta Cuzco y en la costa central y sur. En la fase siguiente Huari entraría a un periodo de reestructuración política y realizó una segunda expansión en la zona central andina, además que la ciudad de Huari alcanzó su máxima extensión y población. En la cuarta fase se expandirían las fronteras hasta Cajamarca, La Libertad, Moquegua y Sicuani. Luego de esta última expansión, durante las dos últimas fases la ciudad de Huari se despoblaría por una crisis a partir de las condiciones climáticas que afectaron la producción de alimentos. Asimismo colapsan los centros provinciales, desapareciendo la administración Huari y su proyecto. Vale la pena mencionar que la administración Huari fue la más avanzada de su tiempo en cuanto uso de tecnologías de comunicación (caminos) y en cuanto al desarrollo de las ciudades (urbanismo). Estos elementos desarrollados por los Huari se conservaron durante el Intermedio Tardío y fueron utilizados por los Incas para establecer su poder a lo largo de los Andes. Formación del estado Huari Una de las principales interrogantes de los investigadores es en qué momento la Cultura Huari pasa de ser un Estado local a Estado Panandino o Imperio (según la usanza, más no correcta). Para responder esta pregunta tenemos que remontarnos al desarrollo inicial Huarpa, alrededor de los 500 a.C., cuando significaba sólo un centro manufacturero secular sin mayor importancia, que no había recibido mayores influencias ni miramientos de las culturas pasadas. Las influencias de Nazca y Tiahuanaco permiten a los Huarpa que desarrollen intercambios en la costa sur y funden colonias comerciales, mientras conseguían otros logros de orden secular tales como un urbanismo temprano y experiencias administrativas generalizas mucho más amplias que las que surgían bajo regímenes religiosos. Centros administrativos pre-estatales como Ñawinpuquio, Churucana, Tantawasi, Simpapata y Tablapata son muy útiles para investigar el origen del fenómeno Huari, pues presentan cambios sustanciales en sus rasgos arquitectónicos y urbanísticos tales como plazas, canales, vías de circulación interna, canchas y muros divisorios. La diferenciación de espacios en estas ciudades, junto a la iconografía de la cerámica, evidenciaría la gestación de una jerarquización de la sociedad. Poco a poco las aldeas se aglutinarían en un proceso de desruralización, formando centros de producción alfarera sofisticada y en serie. Es esta secularización de la sociedad Huari que le permite que surja la cuidad y el Estado Panandino casi al mismo tiempo. Los Huari adoptan un sistema de creencias foráneo (Tiahuanaco) y la exportan como un medio de control ideológico hacia las poblaciones ocupadas, es por ello que no desarrollan grandes templos destinados al culto en sus ciudades. Así se formó el estado Huari, como una entidad panandina que dominó extensos territorios y mantuvo relaciones basadas en lo político, cultural, religioso y económico con diversas tradiciones de diferente jerarquía política. La ciudad de Huari El complejo urbanístico de Huari, ubicado a 25 km. al noreste de la actual ciudad de Ayacucho y a 3,000 m.s.n.m., empezó a crecer y desarrollarse a fines de la primera etapa de la cultura. La complejidad de Huari, sumado a las pocas excavaciones que se han hecho en la zona, impide tener una exacta idea de las dimensiones y detalles 24 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana arquitectónicos. A partir de las investigaciones se ha llegado a la conclusión que la ciudad ha tenido diversas etapas de construcción y se han realizado cambios continuos y graduales, inclusive se ha determinado que hubo una ocupación con influencia Chavín en la zona. Esta área urbana comprende entre 1,000 y 1,500 hectáreas, mientras que el núcleo arquitectónico tiene una extensión de entre 260 y 500 hectáreas. Dentro de sus murallas se encuentran varios barrios claramente diferenciados, dentro de los cuales los más complejos son Cheqo Wasi y Muraduchoyoc, el primero con cámaras semisubterráneas y tumbas, y el segundo con un templo semisubterráneo y patios rodeados por habitaciones rectangulares. El logro arquitectónico de esta ciudad se ve en las anchas calles, el sistema de canales de desagüe y las casas de dos o tres pisos. Se calcula que hubo entre 10,000 y 70,000 habitantes en la ciudad de Huari. El urbanismo Huari La necesidad de construir ciudades para los Huari fue que estas representaban el poder y fueron centros de administración ubicados a distancias muy lejanas de la zona de Ayacucho, más que lugares donde se concentraba la población. A partir de estos lugares se irradió la imposición religiosa y la difusión de la cultura Huari a las áreas conquistadas. La idea difundida por los investigadores es la de un modelo urbano Huari que se podía repetir en diversas partes sin la necesidad que sea levantada por los mismos constructores, sin que por ello no variara su tamaño, importancia o complejidad. Los investigadores señalan también que el origen del urbanismo Huari sería de los Andes Centrales más que de Tiahuanaco, por más que la arquitectura sí haya recibido influencia de los del Altiplano. Lugares como Piquillaqta al este de Cuzco, Wiracochapampa en Huamachuco, Huariwillca en el Callejón de Huaylas, Honqo Pampa en Ancash, Cajamarquilla y Pachacámac en Lima, son ejemplos de la extensión y diversidad de centros Huari, construidos en el transcurso de su segunda etapa. Vale la pena mencionar que el modelo de articulación de las zonas costeñas es diferente que el de las serranas, lo cual habla de una flexibilidad ante los desarrollos locales, parte de la habilidad de control Huari. Lo que hace que los Huari hayan desarrollado el fenómeno del urbanismo, y no simplemente la proliferación de ciudades, es el alto grado de planificación con el que se edificaron sus ciudades, inclusive con escuelas para este fin, donde los arquitectos aprendieron y luego llevaron a cabo principios espaciales y estructurales de la arquitectura. Primero se levantaban las paredes del contorno, y dentro se subdividía el espacio en cuadrículas para poder aprovecharlo al máximo, llegando en algunos casos a construir los canales antes que el resto de la ciudad, lo cual es una prueba del alto grado de planificación. Expansión e influencia Los límites de lo que se llama el Imperio Huari tuvieron su máxima extensión a fines de la segunda etapa (600 d.C.). Los vestigios iconográficos Huari que se caracterizan por su homogeneidad se han encontrado por el norte desde Cajamarca y el sur del departamento de Amazonas, hasta el sur en Cuzco y Puno, y la zona de Sihuas en Arequipa. En la costa norte el límite no es claro, pero es seguro que controló la zona de Lambayeque, quizá hasta Piura. El tipo de expansión Huari fue militar, según lo demuestran las evidencias arqueológicas, pues en ellas se ven cambios radicales en la organización social y política de las zonas sometidas. Es común ver en el uso de los tapices y en las figuras geométricas un claro patrón Huari, además del ya mencionado urbanismo. Otro elemento importante en la expansión Huari es la representación del Dios de los Báculos en la iconografía de las culturas sometidas, siendo éste uno de los principales medios de dominación ideológica. Teniendo a la guerra y a la difusión de la religión como principales elementos de la expansión Huari, es fácil deducir que en zonas donde existieran 27 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana EL PERUANO EN EL MUNDO EL INTERMEDIO TARDIO PERUANO EN EL MUNDO 3.1. La época de los grandes reinos (1000 - 1450 d.C.) El renacimiento de las culturas locales se circunscribe en un marco cronológico difícil de definir. La paulatina desintegración de los Huari y la igual expansión incaica dejan muchas dudas en cuanto a la imposición de las fechas, sobre todo si en las manifestaciones de la cerámica -uno de los principales métodos de diferenciación de las culturas- después de los Huari no hay una ruptura clara, sino más bien una mezcla regional. Las fechas convencionales se ubican entre el 900 d.C. y el 1400 d.C. pero pueden variar según los investigadores consultados. La otra difícil definición es el del sistema político que surgió en este periodo. Se ha hablado de reinos, señoríos y curacazgos, pero todos ellos son insuficientes y no comprenden cabalmente la complejidad del desarrollo de tradiciones y culturas del Intermedio Tardío. Para complicar el panorama, la estabilidad de fronteras durante este periodo casi no existe, hubo constantes pugnas de poder, movilizaciones de población y un mosaico lingüístico variado que no se ha conservado hasta nuestros días (los Incas modificaron los nombres originales por fonemas quechua). Lo que se puede deducir de los desarrollos regionales durante esta época es la existencia de una dicotomía en cuanto a la organización política entre las culturas de la costa y las de la sierra. En la costa primó una organización compleja a través de vastas extensiones de terreno, a través de varios valles. En la sierra más bien de organizaron pequeños señoríos dispersos y concentrados en las 2. Intermedio Tardío 28 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana zonas altas, más cercanas a las fuentes de agua. También durante este periodo hubo una gran incidencia en los conflictos fronterizos, al parecer por una demostración e intento de acumulación de poder, como parte del legado expansionista Huari, o como parte de la necesidad de obtener mayores pastizales y zonas de cultivo en un contexto de sequía desde el siglo XI y que duró unos 200 años. Otro legado Huari fue el del urbanismo, sobre todo en la costa norte y algunas ciudades pequeñas en la costa central. En la sierra se desarrollaron ciudades fortificadas, que al parecer nacieron como producto de una inicial reacción contra los Huari. La economía no sufrió mayores cambios, mientras que siguieron los patrones de producción andina que hemos visto en periodos pasados. En cuanto al arte, vemos que la principal transformación es una menor sacralización del mismo, sin que por ello desaparezcan los motivos religiosos. La tecnología agrícola también es la misma que hemos visto anteriormente, sólo que llevada a un punto más alto del desarrollo, como el caso de los canales intervalles de la costa en la zona de Lambayeque. Finalmente, ocurre un proceso divergente en el desarrollo del arte. Por una parte la alfarería se empieza a producir en serie a través de moldes, por lo cual pierde calidad y acabado; mientras que los textiles costeños encuentran un alto punto de calidad y belleza. Se sigue trabajando la metalurgia, el oro principalmente en el norte y la plata en el sur. Se tiene la siguiente cronología: • Lambayeque (700 - 1350 dc) • Chimú (1000 - 1460 dc) • Chincha (1100 - 1450 dc) • Chachapoyas (700 - 1500 dc) • Chancay (1300 - 1450 dc 3.2. Lambayeque Los Lambayeque se desarrollaron entre el 700 d.C. y 1350 d.C. en la costa norte, teniendo como centro primero la zona de Batán Grande (900 - 1000 d.C.) y luego 10 kilómetros hacia el suroeste, hasta Túcume (1100 - 1350 d.C.) y sus límites por el norte hasta Piura y por el sur al valle de Chicama. Sus orígenes se remontan al fin de la cultura Moche, pasando por las influencias de los Huari y de los Cajamarca, de tal manera que se originó un nuevo estilo cerámico e iconográfico. El carácter político de los Lambayeque fue el de un Estado teocrático con una estructura social altamente estratificada compuesta por una elite basada en lazos familiares con un origen divino, un cuerpo de administradores, un grupo de artesanos y agricultores. Si bien existía cierta independencia entre estos grupos, la cohesión la daba una serie de alianzas rituales y de parentesco, que era la base de la estructura de poder. Una de las pruebas del poder y complejidad de la sociedad Lambayeque son las magníficas tumbas reales, donde se han encontrado abundante spondylus y oro. Otro elemento son los complejos arquitectónicos tronco-piramidales con rampas de acceso y murales pintados con motivos de aves y escenas marinas en relieve. El complejo de Batan Grande estaba compuesto por 17 pirámides truncas que alcanzaban alturas superiores a los 30 metros. Relacionadas a estas construcciones encontramos una serie de tumbas reales y patios que las comunicaban. Batan Grande fue el centro religioso, administrativo y económico de los Lambayeque, donde se enterraban a los miembros de la elite y se tomaban las decisiones más importantes, desde el desarrollo y distribución agrícola como la producción metalúrgica. 29 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana En el especto mítico religioso, la cultura Lambayeque introduce dos nuevos elementos a la historia de la cultura peruana. El primero es un mito de origen en el cual el personaje principal, Naylamp, proviene de tierras lejanas a través del mar para fundar una dinastía que luego sería la elite de los Lambayeque. Este mito seguía vigente a la llegada de los españoles, y fue recogido por el cronista Miguel Cabello de Balboa con impresionante detalle. El segundo elemento es un personaje alado que se ve repetido en los trabajos de orfebrería y que es el protagonista de unas hachas rituales conocidas como tumi. Se trata de la divinidad central de la cultura Lambayeque, y se cree que se trataría de la misma imagen de Naylamp. Su representación tiene ciertos detalles curiosos, como los ojos con extremo en punta que se eleva, la nariz prominente y las orejas puntiagudas con grandes aretes. La economía de los Lambayeque estaba basada en la agricultura intensiva de maíz y algodón por irrigación. Durante su desarrollo en Batan Grande es que se desarrolló un avanzado sistema de canales que articuló los valles de Reque, Chancay, Lambayeque y La Leche. Los principales canales eran tres, el Raca Rumi que unía los ríos Chancay con La Leche; el Taymi Antiguo, que irrigaba la zona norte y sur del valle de La Leche; y el Canal de Collique, que irrigaba el valle de Zaña. En el campo del arte, los Lambayeque desarrollaron finamente la metalurgia. Son ellos, por su trabajo y motivos, los mejores exponentes de todas las culturas prehispánicas en este campo. Esta tradición es conocida en la costa norte desde los Moche, pero recién es en el Intermedio Tardío que logra su máxima expresión, usando el oro, la playa, y una aleación de ambos, además del cobre arsenical. Se han encontrado tal cantidad de vestigios relacionados a la extracción y trabajo de material que los arqueólogos han logrado reconstruir casi todo el proceso, hasta el punto de identificar las impresionantes y complicadas técnicas de aleaciones utilizadas por los Lambayeque para conseguir un dorado con poca presencia aurífera. 3.3. Chimú La tradición o cultura Chimú se desarrolló en la costa norte entre el 1000, justo después del repliegue Huari en dicha zona, y 1460 d.C., momento de la llegada de los Incas. Las últimas investigaciones han dado nuevas luces acerca de una tradición Chimú traducida en un estilo cerámico, y por otra parte un señorío o reino llamado Chimor que a la postre serían los líderes supremos de la cultura Chimú. Sin embargo vale la pena aclarar que el origen de Chimú y Chimor no es el mismo, por más que hayan terminando siendo una unidad política. Chimor, según los textos escritos por los cronistas, se origina gracias a un fundador mitológico que llegó por el mar en una balsa de palo, y que reunió los poderes políticos y religiosos. Así, el reino de Chimor se fue desarrollando a través de provincias gobernadas por un jefe local que usufructuaba de los tributos y cosechas. Durante su época de apogeo, los Chimú alcanzaron a controlar unos 20 valles, desde el Chillón (norte de Lima) hasta Tumbes en el extremo norte, justo antes de la conquista Inca. A medida que fueron expandiendo su territorio a partir del 1300 d.C., que llegó a tener más de 1000 km. de extensión, tuvieron que crear centros administrativos para poder ejercer su control 32 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana 3.4. Chincha La existencia de un tipo de organización social en la zona de Chincha, en el litoral al sur de Lima entre 1100 y 1450 d.C., es un hecho comprobado por los investigadores. Lo que no han logrado establecer es el carácter de esta sociedad, su organización y la fuente de su riqueza, la cual a la llegada de los españoles parecía haber sido muy grande. Son varios los cronistas que hacen referencia a un gran reino en la zona de Chincha, y se menciona frecuentemente que en los sucesos de Cajamarca del 16 de noviembre de 1532 que las dos únicas autoridades llevadas en andas eran Atahualpa y el señor de Chincha. La dificultad de las fuentes proviene a que la versión de los cronistas dependió en este caso de la de los incas, y es sabido que éstos reinterpretaron y tergiversaron gran parte de la historia antes del Tawantinsuyo. Es por ello que mientras algunos investigadores aseguran que en Chincha existió una organización centralizada, otros aseguran que había una serie de especialistas y que la principal actividad era el comercio. La historiadora María Rostworowski es una de las principales defensoras de esta teoría. Ella asegura que existió un comercio a lo largo de la costa basado en un mercadeo a modo de indios, es decir, sin moneda y basada en el trueque. Según la historiadora, en Chincha había por lo menos 600 mercaderes que realizaban viajes hasta el Cuzco y por todo el Collao (donde comerciaban lana y cobre), mientras que por el norte llegaban a Quito para comerciar esmeraldas y spondylus. Este mercadeo costeño se realizó mediante balsas construidas con totoras y troncos de árbol. Inclusive se cree que la expansión del quechua en los andes provino de estos mercaderes, pues investigadores han comprobado que fue desde Ecuador que este idioma se dispersó por los andes por medio de los Incas. Los principales centros de esta cultura los encontramos en los sitios de La Centinela y Tambo de Mora (Chincha), que debieron ser centros administrativos ceremoniales, unidos con otros centros menores mediante una red de caminos que luego formaron parte de la red vial Inca o Qapaqñan. La evidencia allí encontrada confirma que los Chincha desarrollaron una economía múltiple que comprendía la agricultura, la pesa, el intercambio y la producción de artesanías (canastas, artefactos de madera). La cerámica Chincha tiene un estilo muy característico, por más que se noten influencias del Horizonte Medio y de la tradición Ica. Las piezas son muy bien hechas, elaboradas y decoradas. Las formas son cántaros con cuello y con asas en la parte alta, formas de botellas, barriles, tazas, platos con paredes verticales y figurinas. En cuanto a la metalurgia, tanto el oro como plata y una aleación de cobre con oro y plata fue extensamente utilizada, sobre todo para la elaboración de vasos retrato, que son una demostración de la avanzada técnica de los Chincha, pues utilizaban una sola lámina de metal y le daban la forma deseada sin soldaduras ni uniones metálicas. 3.5. Chachapoyas Los Chachapoyas se han desarrollado entre los 700 y 1500 d.C., en una zona extensa que incluía desde la confluencia de los ríos Marañón y Urubamba hasta la cuenca del Abiseo, siendo su centro la cuenca del Utcubamba, un área entre dos y tres mil metros de altitud. Esta zona, si bien está comprendida dentro de los Andes, tiene una frondosa vegetación tropical. 33 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana Una de las costumbres más saltantes de esta cultura, es que dentro de sus costumbres funerarias utilizaron el sarcófago o el mausoleo. En el primero de los casos tenemos el lugar de Carajía, donde suntuosas tumbas fueron colocadas en sarcófagos de arcilla, palos y piedras, y emplazadas en grutas excavadas en lo alto de precipicios. En algunos casos, los entierros más complejos contaban con una falsa cabeza colocada en la parte superior similar a máscaras mortuorias del Horizonte Medio. En el segundo, se trataba de una especie de pequeñas viviendas de un metro de alto ubicadas en acantilados, con techo a dos aguas. En su interior se ubicaron nichos donde se depositaban los cuerpos junto a numerosas ofrendas como redes, collares, plumas, vasijas e instrumentos musicales. Al parecer la costumbre de los sarcófagos provendría de los fardos funerarios o de las chullpas de los Huari y de los Tiahuanaco. La cerámica es de un estilo propio, con formas de vasijas con cuerpo oval, ollas de base plana con asas horizontales y pequeños vasos subglobulados. Sus representaciones pueden ser pintadas, grabadas o incisas, y se trataba de motivos geométricos, bandas o listones, rectos o curvos. Arquitectura Uno de los vestigios más importantes que han dejado los Chachapoyas es la majestuosidad de sus fortalezas, las cuales sorprenden por su tamaño, diseño e iconografía. Son dos los principales centros conocidos, ambos insertos en medios de la espesa vegetación: • El Gran Pajatén • Kuélap. El Gran Pajatén Ubicada en la confluencia de dos ríos tributarios del Abigeo, el centro arquitectónico de Pajatén se levanta en una meseta en medio de una zona de espesa vegetación y precipicios. Se construyeron terrazas artificiales para resolver el problema del terreno desigual y sobre ellas se erigieron construcciones circulares y cuadrangulares y espacios libres. Para los primeros se utilizó piedra pizarrosa cortada en bloques planos y unidos por arcilla, y cuentan con una decoración a base de frisos hechos en la misma piedra. En el caso del edificio más grande (por lo menos 14.80 metros de diámetro) la decoración es profusa y de gran belleza. Se observan personajes antropomorfos cuyas caras son cabezas clavas empotradas en la pared. En otros edificios priman las imágenes de cóndores y huancas. Kuélap Ubicada en el distrito de Tingo (Luya), en el departamento de Amazonas, se encuentra la ciudadela fortificada de Kuélap. El complejo tiene una extensión de 450 hectáreas, de las cuales sólo parte es la fortaleza misma, y también cuenta con zonas de entierros y barrios rurales. La fortaleza cuenta con un muro perimétrico de 20 metros de altura, y sólo tres estrechas entradas, dos por el lado este y una por el oeste. Al parecer este muro no sólo servía como protección, sino que fue necesario como terraza de contención para las construcciones que arriba se edificaron, las cuales cuentan más de 420, en su mayoría circulares y seis de ella decoradas con frisos. Estas construcciones, cuyos muros alcanzaron hasta los 4 metros de altura, al parecer tuvieron un uso doméstico. 3.6. Chancay Dentro del complejo de culturas que se desarrollaron en la Costa central, sobresale la Chancay por su tamaño y organización. Ubicada en el actual departamento de Lima, al norte de la ciudad capital, en los valles de Chancay, Huaura y Chillón, esta cultura tuvo presencia entre los años 1300 y 1450 d.C., momento de la conquista Inca. Lo curioso de esta cultura es que debido a su cercanía a Lima y a la acción de los huaqueros, es poco el material encontrado en su contexto 34 Universidad Nacional del Altiplano – Puno E.P. Arquitectura y Urbanismo Historia de la Arquitectura Colonial y Republicana original o los lugares que no hayan sido destruidos. Es por ello que si bien se han logrado recuperar valiosos vestigios cerámicos, textiles y de plumería, es poca la información con la que contamos de su sociedad o política. La cerámica Chancay se basa principalmente en la utilización del color blanco para el fondo y el negro para los diseños sobre peculiares representaciones modeladas de peces, monos, gatos, aves, escaques y grecas. Estas formas se consiguieron con técnicas de modelado y moldes, siendo comunes también los grandes cántaros con asas verticales, los platos con pedestal como diversas representaciones escultóricas. Pero quizá la representación más famosa de los Chancay son unos cántaros en cuyo cuello se representa una cabeza humana modelada y pintada con tocado, orejeras y pintura facial. A estos cántaros se les ha dado el nombre de "chinas" por la forma de los ojos. Los textiles Chancay son especialmente peculiares por las imágenes presentes en los lienzos. Los personajes, animales y símbolos son hechos con trazos simples y sin mayor elaboración, y dan la impresión de pertenecer más a una escuela de arte moderno que a la cosmovisión de una cultura prehispánica. Temas como las olas del mar y una serpiente bicéfala son recurrentes y presentan temas como la dualidad y el cosmos. Los colores son terrosos y los contornos de colores más oscuros, marrones o negros. En cuanto a la plumería de los Chancay, ésta parece haber reemplazado a los ceramios en cuanto de desarrollo de color. Son impresionantes las combinaciones y efectos causados con los colores de los mantos de plumas que eran elaborados insertando las plumas en un hilo principal que luego se cosía a una tela. La iconografía presente, como en los Chimú, es principalmente la del Dios de los Báculos de la Portada del Sol en Tiahuanaco. También son frecuentes las imágenes de pájaros, peces, felinos, perros y monos, muchas veces a través de imágenes en serie, pues a diferencia de los telares, los mantos de plumas Chancay son mucho más rígidos y tradicionales en las costumbres iconográficas andinas.