Teología de la Filosofía de la Religión Cristiana: Dios, Jesús, Iglesia y Revelación - Pro, Apuntes de Filología hispánica

¡Descarga Teología de la Filosofía de la Religión Cristiana: Dios, Jesús, Iglesia y Revelación - Pro y más Apuntes en PDF de Filología hispánica solo en Docsity! 2. LA COSMOVISIÓN CRISTIANA, EL PROBLEMA DE LA RELACIÓN FE-RAZÓN Y LA MÍSTICA CRISTIANA Daniel Hidalgo Gil. Curso 2016/2017. Historia de la Filosofía (transversal) Profesor: David Jiménez Castaño ¿Qué elementos propios caracterizan al Cristianismo? ¿Qué aporta esa visión cristiana en el inicio de la Edad Media y más adelante? A partir de este momento, todo lo que tiene que ver con la religión, con el cristianismo, va a condicionar e impregnar todos los estrados de la vida, aquellas regiones de la realidad que habíamos visto que explicadas con la filosofía constituían los distintos campos de la filosofía (física, estudio de la naturaleza, metafísica, moral…). Aunque se siga haciendo filosofía sobre ello, el condicionante básico va a ser esta cosmovisión cristiana. En ese sentido, tenemos un paso atrás, un cambio de paradigma respecto al mundo grecolatino (cfr. Ventaja de los griegos). Perdemos, por tanto, esa ventaja. Va a suponer que vamos a tener el impulso de explicar la realidad a través de la razón, pero aunque eso se va a seguir conservando, lo que va a hacer el cristianismo es limitar o marcarle las pautas de trabajo a la investigación filosófica. Los textos de los Padres de la Iglesia se convertirán en argumento de autoridad y solucionario de los problemas filosóficos. Si alguien quiere explicar algo sobre astronomía, tiene las soluciones ya dadas en todos esos solucionarios que hemos dicho. Por ejemplo, una explicación teológica decía que el sol se mueve alrededor de la Tierra. ¿Un ser finito como el ser humano va a ser capaz de contradecir esa teoría? Todo esto respecto a la ciencia del conocimiento. Está marcada por lo que Dios nos haya revelado. Lo que tiene que ver con el nomos también condicionado por las escrituras cristianas. Todo lo que tiene que ver con la ética, las leyes, la organización política, etc., también va a estar marcada y condicionada por las escrituras. Lo que tiene que hacer el hombre es simplemente estar en este mundo como prueba para ganarse la felicidad o vida eterna en ese mundo trascendente que está en otra parte, que es inmortal, eterno, “La Jerusalén celeste”, con lo cual, esto marcará el desarrollo de la cultura en el Edad Media. Si como veíamos en Aristóteles, el hombre solo podía ser feliz en la vida política, el hombre tenía que hacer cosas y esforzarse para que la organización política tuviera un buen funcionamiento. Si el hombre tenía que aspirar a la máxima virtud en los helenistas, los hombres se tenía que esforzar por conseguir la virtud. En la Antigüedad hay un intento de dejar marca en el mundo en el que existimos. A partir de ahora, vamos a encontrar muy pocos casos en los que encontramos la autoría de las acciones que se llevan a cabo. Fijémonos en el Renacimiento, conocemos muchas obras y muchos autores. Sin embargo, obras en la Edad Media, ¿conocemos todas las autorías de todas esas obras? Para nada. Todo lo que hagamos tiene como fin último la salvación eterna. Homo viator: está de paso para conseguir llegar al paraíso, y así conseguir su salvación. La forma de organizarse los hombres en la Edad Media va a variar respecto al mundo anterior. ¿Cuáles son las ideas fundamentales del Cristianismo y cuáles son los dogmas que más importantes nos pueden resultar desde el punto de vista de la Historia de la Filosofía? El Cristianismo es un punto de vista diferente respecto del judaísmo. Los judíos consideran que Cristo era un hombre santo, bueno, tocado por Dios que procedía por parte de madre de la 1 TEMA 2 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. DANIEL HIDALGO GIL. CURSO 2016/2017 familia de David, pero lo que no entienden ni comparten es que sea el Mesías que están esperando. Los judíos siguen esperando al mesías, y nosotros los cristianos consideramos que Cristo es ese mesías que se está esperando. Uno de los elementos importantes es que todo lo que hay en el Viejo Testamento, el cristianismo lo incorpora. Dios crea el Universo de la nada en seis días, crea al hombre en su imagen y semejanza a partir del barro, luego a Eva a partir de una costilla suya, que cometen el pecado original, son expulsados del paraíso, etc. El Yahvé del VT es como el ser de Parménides, o como el motor inmóvil de ARIS: ser eterno, omnipotente, creador de todo cuanto existe. Todos esos elementos tienen una importancia trascendente. Que se aun ser perfecto (hecho del todo, no le falta nada) implica que cuando hablemos de Dios, ese elemento de inmutabilidad en Dios va a tener mucha importancia. Si Dios es perfecto, no puede cambiar a ninguna de las maneras. ¿Cómo explicamos entonces que Dios es a la vez el Espíritu Santo y su propio hijo, Jesucristo, y eso lo hace además sin sufrir ningún cambio? Son personas diferentes pero pese a serlo, comparten la misma sustancia en el mismo grado. La mayoría de los teólogos tienen un tratado sobre la Trinidad. Es omnipotente: puede hacerlo todo. No hay nada que no pueda hacer. Si eso es así, ¿por qué se permite el mal? Podía haber creado al hombre como un ser perfecto, que no se equivocara… Eternidad de Dios: existe desde el principio de los tiempos y existirá después de la destrucción, después de la desaparición de la Jerusalén terrestre, después del Juicio Final. Dios es creador implica que es eterno, pero la creación o el mundo no es eterno. La creación necesita de Dios para existir, pero Dios no necesita de la creación para nada. Esto nos lleva a considerar que el acto de la creación, el acto de que dios cree algo que no existe, el un acto de caridad, de amor, de generosidad absoluta. Dios no hacía falta que creara las criaturas, podría no hacerlo, pero sin embargo, crea el mundo o interviniendo en él. Tal el su preocupación, que consiente en transformarse él mismo y venir a la tierra en forma de ser humano, y así conseguir que ese pecado original del ser humano y que nosotros no podemos quitarnos por nuestra propia cuenta, consiente venir y sacrificarse por todos los demás para conseguir la salvación de los hombres. Es importante, porque el punto de vista o uno de los puntos de vista fundamentales de la moral cristiana va a estar condicionado por esto. Lo que tiene que hacer el hombre es seguir el ejemplo de Cristo: siendo dios y teniendo el poder para evitar todos los males, consiente y valora su sacrificio por los demás porque entiende que ese es el mejor de los caminos posibles. En lo que consistirá la moral en todo Occidente a partir de aquí (no solo en la Edad Media), va a estar hecha desde esa perspectiva, sea religiosas o secularizada como Kant, el que se comporta justamente es aquel que se vacía a sí mismo por y para los demás. El egoísmo será mal visto. Lo que sea generar bien para los demás y no para uno mismo será el culmen del comportamiento moral, siguiendo el ejemplo de Cristo. Con la Nueva Alianza, Cristo establece el principio de la gracia a partir del cual aunque nosotros no podamos por naturaleza hacer nada por solucionar el pecado original, lo que si podremos hacer es gracias a la Gracia divina, será conseguir el perdón de los pecados. A partir de aquí, las acciones que lleve a cabo el hombre van a condicionar su salvación. No es que se le invite a actuar moralmente, sino que sentirá la obligación y el deber moral de actuar de esa manera. Volverá por segunda vez a la Tierra… hasta el cristianismo no podemos considerar, marcará a Occidente bastante, que exista la historia. Con el cristianismo: la historia coincide con el devenir del mundo (alfa…beta destrucción). Para los medievales, el hombre tiene que esforzarse para conseguir su propia salvación. Necesitamos tener las necesidades fundamentales y materiales básicas cubiertas. Los gobernantes tienen que esforzarse en que el rebaño tenga comida, esté bien alimentado y esté a salvo: eso tiene que hacer un gobernante. Para expandir un territorio 2 TEMA 2 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. DANIEL HIDALGO GIL. CURSO 2016/2017 partir de la razón y otra a través de la fe. Ej. LOMCE: un niño en religión y en Conocimiento del Medio. ¿Doble verdad?  Armonía y colaboración: sostenida por Santo Tomás de Aquino, esta teoría que ambos órdenes han sido creados por Dios y que se ayudan mutuamente. La razón demuestra los preámbulos de la fe y la fe marca a la razón el camino de la verdad. Además, no puede darse nunca una contradicción entre ambas facultades al proceder de Dios y ser éste perfecto. Lo que nos va a decir Tomás de Aquino (que convive con el averroísmo) es que efectivamente Dios no hace las cosas al azar, si existe la vía de la razón y la de la fe, es porque Dios ha querido que existan las dos. Tenemos que saber cómo las compatibilizamos. Nos dirá que la fe nos guía hacia la verdad o el resultado de toda investigación racional, con lo cual sigue iluminando a la razón, pero Santo Tomás argumenta que la razón también puede aliarse con la fe para convencer aquellos que no creen de la necesidad del cristianismo como fe verdadera, demostrando el mensaje y los elementos más importantes de la fe. Aunque todos tengamos fes y creencias diferentes, lo que tenemos todos es una naturaleza común: si la razón hallara el camino para desmontar el discurso a las religiones alternativas al cristianismo, la Gracia de la fe que reciba una persona lo tendrá mucho más fácil. Desdecirnos de una cosa por la que hemos apostado es complicado, y en cuestiones de fe pasa de una manera mucho más difícil. Es la de san Agustín complementada con una fuerza superior de la razón, es lo que podemos utilizar activamente como lenguaje común para intentar la conversión de aquellos que no son creyentes. Partiendo de San Agustín, este llega más lejos.  Diferentes fases del pensamiento medieval. ETAPAS DE LA EDAD MEDIA.  1ª etapa (hasta el s. VIII): Apologistas (defienden al cristianismo de ataques intelectuales) y Padres de la Iglesia (organizan y sistematizan los dogmas cristianos). Lo que le interesa a los filósofos medievales es tanto la organización de las líneas comunes y maestras de lo que vamos a llamar dogma cristiano (lo que los cristianos tienen que creer, etc.) no es tan sencillo. Los padres de la Iglesia lo que hacen es fundar, crear, asegurar y justificar esos dogmas fundamentales que tiene que defender un cristiano. Será importante, porque en las escrituras se nos dicen cosas, pero no todo viene allí, y hay pasajes sujetos a interpretaciones. Como esos Padres se elevan a la categoría de santos, aquello que no digan las escrituras, será dogmatizado por los Padres de la Iglesia. Si no podemos valernos del Nuevo Testamento, si no podemos utilizar un pasaje del Viejo Testamento para justificar algo, el siguiente paso es buscarlo en los Padres de la Iglesia: es un argumento muy fuerte, por eso la Patrística (donde se codifican los textos de los padres griegos y latinos) va a ser leída, releída, muy comentada, tendrá mucha importancia. Paralelamente, el cristianismo (mediados del I d.C.) va a tener que convivir con filosofías de vida, filosofías prácticas, explicaciones de cómo se tienen que comportar los seres humanos (epicureísmo, neoplatonismo, neoaristotelismo…) El cristianismo va a ser una alternativa más entre todas esas filosofías prácticas. Sucede que el cristianismo no solo tiene que fijar sus dogmas y difundirlos entre sus fieles, sino que como hay “competencia entre el mercado de creyentes” las escuelas tendrán que defenderse entre sí de los ataques que se lanzan unas escuelas a otras. Los epicúreos atacarán sobre todo al cristianismo, a la visión ascética de la realidad, etc. Por lo tanto el cristianismo ha de defenderse e intentar desmontar el resto de las filosofías: para ello ha de aprender el lenguaje común de todas, tiene que conocer el lenguaje racional del resto de filosofías. De alguna manera tiene que razonar sus principios para convencer a los creyentes del resto de filosofías prácticas de que su punto de vista es el más adecuado, es el mejor, el verdadero. Al final los dogmas del cristianismo se ven impregnados de esa racionalidad, impregnados de otras escuelas filosóficas del helenismo. Va a haber un diálogo, una disputa, un intento de 5 TEMA 2 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. DANIEL HIDALGO GIL. CURSO 2016/2017 diferenciación… eso duraría hasta el siglo VIII: la mayoría de las escuelas quedarán superadas, fagocitadas por el cristianismo. Los apologistas defienden el cristianismo de ataques contra ellos. San Agustín es padre latino de la iglesia y a su vez defiende el cristianismo de aquellos romanos que les acusan de haber favorecido el saqueo de los visigodos de Roma. San Agustín hace las dos cosas a la vez.  2ª etapa (hasta el siglo XII): la ciencia y la filosofía se desarrollan, sobre todo, en monasterios. Se recopilan textos greco-latinos y se ofrecen las primeras explicaciones sistemáticas. El cristianismo empieza a tomar contacto con la filosofía de una manera más consciente. Empezará a razonar, a pensar filosóficamente sobre las implicaciones que tienen las escrituras o la fe cristiana. El problema de eso va a estar en la situación histórica del momento (Alta Edad Media). Esa forma de creación o de trabajar va a verse marcado por esas limitaciones: cultura centralizada en monasterios, donde algunos de los monjes por iniciativa propia se van a dedicar a aplicar lo que leen en libros de filosofía (primera aproximación del cristianismo a través del neoplatonismo). Además los monasterios aislados unos de otros: lo que se hace en el monasterio queda ahí: hay poca posibilidad de intercambio de ideas entre un monje y otro. Solo existe la copia manual de las obras. Se intercambiaba poco y muy prolongado en el tiempo. Sí existirá ese intercambio y poco a poco se consigue llevar más o menos una línea común a la hora de aproximarse a esos problemas.  3ª etapa (s. XII y XIII): momento de apogeo de la escolástica hecha en las universidades bajo unos planes de estudio rígidos (trivium y quadrivium). Es el momento de las grandes síntesis y de los grandes autores como Santo Tomás de Aquino o Duns Scoto. Es también el momento del redescubrimiento del Aristóteles original. El cambio se produce en el XII (baja edad media), se vuelcan en el mundo material, es el auge de las ciudades, comercial y de intercambio de bienes materiales. Se produce cierta civilización del periodo medieval. Ese cambio del campo a la ciudad y de los monasterios a las catedrales va a ser lo que acabe generando las primeras universidades. Ya la cultura no va a hacerse en monasterios dispersos, sino que se va a centralizar en lugares especializados en los que personal especializado va a dedicarse a aglutinar cultura y a interpretar y producir cultura, con planes organizados. Es el momento del apogeo de la escolástica, de la creación de planes de estudio, el de la creación de cátedras, será un momento de gran desarrollo. Las universidades van a copiar todos los textos de esos monjes que trabajaban por separado. Primera recepción de los textos griegos para el norte de Italia, sobre todo textos platónicos. Allí se traducen al latín, y se mandan a París, será la filosofía de moda del momento. De la importancia fundamental del neoplatonismo se va a girar hacia la filosofía aristotélica. En 1277 el obispo de París se va a ver obligado a condenar muchas tesis aristotélicas. No es verdad que no los conociéramos antes, en la Escuela de Toledo sí llega algún comentario. Cuando los árabes traducían la metafísica de Aristóteles lo hacían como querían: los mezclaban, los adaptaban, los aplicaban a la explicación del islam. Sí que hay un escrito que nos sirve: el comentario, copiaban literalmente un pasaje emblemático de Platón o Aristóteles y a partir de ahí hacían su comentario, su propia interpretación. Aunque no los tengamos en sí mismo, sí que hay una primera toma a partir del XI y del XII con estos comentarios, que si los juntas todas creas una especie de compilación de grandes textos de la filosofía griega. Será el mismo plan de estudio en todas las universidades: lo que se aprende en una universidad vale para todo el territorio de la cristiandad. Auge de la filosofía sistemática: se codifica en las grandes Sumas: a través de la filosofía se trata todo lo que tiene que ver con la realidad y con los elementos teológicos que sí que se pueden traducir al lenguaje racional. 6 TEMA 2 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. DANIEL HIDALGO GIL. CURSO 2016/2017  4ª etapa (s. XIV): crítica nominalista y nueva separación de órdenes por parte de Guillermo de Ockham. El nominalismo critica ese exceso de racionamiento que existe en el periodo anterior y lo critican perfilando perfectamente el alcance y límite de la razón y desligando la razón de la creencia. Lo que sí hacen es dejar los asuntos de teología para los asuntos de fe (se cree o no se cree), pero recuperar la razón al estudio de las cosas naturales. Será el principio del protestantismo y será donde la nueva ciencia comience a construirse, se empieza a hacer dentro de la propia escolástica, y de hecho ellos van a aprender esos fundamentos básicos yendo a la universidad y estudiando a los nominalistas. C. La mística cristiana del Pseudo-Dionisio y su influencia en la poesía mística castellana del siglo XVI.  ¿Dionisio el místico o Pseudo-Dionisio Areopagita? San Pablo tiene una predicación en el Aerópago y hay un personaje que se llama Dionisio. Este autor, para darse importancia, se presenta a sí mismo como ese Dionisio que aparece en los textos del Nuevo Testamento de San Pablo. Teniendo en cuenta que vive san pablo entr ele V Y X d.c. el autor tendría que pertenecer al siglo I. se menciona a su maestro Proclo, autor neoplatónico.  Dos nombres importantes: San Pablo (ca. 5/10-ca. 58/67) y Proclo (411-485).  Corpus Areopagiticum: Los Nombres de Dios, Jerarquía Celeste, Jerarquía Eclesiástica, Teología Mística y Cartas (finales del siglo IV o inicios del V).  Dionisio: Padre y Apologeta de la Iglesia. Va a luchar buscando establecer las verdades irrebatibles sobre las que se basa el cristianismo. Su punto de vista es defendiendo nuestra propia verdad de tal manera que no sea puesta en duda defenderemos la verdad de cristianismo, no hace falta discutir con nadie, solo probar la verdad irrebatible del cristianismo. Es padre porque establece esas verdades y apologeta porque haciendo eso lo que hay de fondo es un espíritu de defender el cristianismo frente al resto de filosofías helenísticas que existen.  La mejor forma de rebatir a los filósofos y a otras religiones es demostrando la propia verdad de forma irrefutable.  En la obra de Dionisio el místico no hay polémicas ni disputas, sólo exposición del propio discurso. - La teología en Dionisio y la relación fe-razón. Cómo podemos compaginar fe y razón (elementos problemáticos) y cuál es la relación, cómo jerarquizamos esa relación de pareja.  La teología desde la perspectiva humana. El pseudodionisio tres tipos de teología: vemos meditación sobre la capacidad significativa del lenguaje. Capacidad del lenguaje humano para significar las cosas, hasta dónde puede llegar, qué es lo que puede significar con sentido y qué es lo que ni siquiera podemos significar (necesario guardar silencio). El lenguaje es suficiente para significar todo lo que está dentro del plano de la razón humana (algo finito, la relación entre la palabra y el referente es plena), sino que el problema lo tenemos cuando esa razón intenta explicar cosas que son ya ilimitadas, por lo general cosas o aspectos que no tienen que ver con lo racional sino con lo pasional. Es mucho más sencillo hablar sobre una mesa que exponer nuestros propios sentimientos, le pasa a todo el mundo. Divide sus tratados en tres tipos de teología:  Teología simbólica (Jerarquía Eclesiástica y Jerarquía Celeste): el símbolo como camino sensible e irreflexivo para alzar la vista desde fe más mundana y popular hasta Dios. Perspectiva humana. Se concentra en los textos mencionados del corpus. Lo que hace es a través de símbolos buscamos un camino sensible e irreflexivo (no interviene el intelecto y la 7 TEMA 2 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. DANIEL HIDALGO GIL. CURSO 2016/2017 nuestra forma de entender las cosas. Hay que entender que se combinan la vía positiva y luego vamos a negar que sea eso, porque afirmamos que es mucho más.  Los Nombres de Dios: la teología conceptual, su sentido y sus conclusiones fundamentales.  Las Escrituras dan muchos nombres a Dios: ¿en qué sentido es lícito atribuírselos?  No se va más lejos de lo revelado por Dios: sólo Él se conoce y sólo Él puede ofrecernos los nombres más adecuados.  Son nombres adaptados a la criatura que, por definición, no pueden captar plenamente la esencia de aquello a lo que tratan de nombrar.  Dios es luz y arroja luz sobre la creación para que la conozcamos, para que nos conozcamos, para que lo conozcamos y para que nos comportemos rectamente.  Combinación de la vía positiva y de la vía negativa.  Los nombres de Dios más importantes: Bien, Amor, Ser y Uno.  Dios como el Bien platónico. Dios es lo sumamente bueno. De hecho, es tan bueno que se desborda a sí mismo (ejemplo de la fuente). Ese desborde es lo que crea las cosas sensibles, las cosas de la creación. Dios es el bien supremo, pero ese bien no solo se queda en Dios, sino que se emana a la realidad, de tal manera que Dios es bueno, pero la realidad también es buena en grado inferior. Lo que hace es elevar a la naturaleza. El elemento natural va a ser muy importante en la mística (San Francisco). La manera de entender al creador a través de la huella que ha dejado, es una de las vías que tenemos para llegar a Dios. Toda la naturaleza es una obra de arte hecha por el mayor de los artistas, Dios. El mundo no es algo despreciable (como se dirá posteriormente), sino que el primer lugar donde nos encontramos con Dios es a través de la creación, que es buena porque lo ha hecho alguien bueno, se ha transmitido esa bondad. - Es la luz que todo lo ilumina y todo lo rige para que las cosas sean lo que deben ser. - La creación como teofanía: el Bien, los bienes y su jerarquía. - Dios no es el bien de los seres sino el Hiperbien, por lo que debemos negarlo.  Dios como Amor: la fuerza motriz de la creación. - El amor de Dios es la fuente de la multiplicidad de la creación pero la participación de las criaturas de Él las impulsa a volver a su origen, a buscarlo y a aproximarse a Él. ¿EN qué sentido es amor? Tiene tanto cariño que desparrama su cariño y crea las cosas por un acto de amor. Dios no necesita la creación, sino al revés. Pero a pesar de no necesitarla, la hace. Lo que hace Dios es crear al mundo, pero eso hace dos cosas: de lo uno unidad suprema surja lo múltiple. Y eso múltiple como participa del amor es una reciprocidad de amor, relación firme. Dios quiere a las criaturas y las criaturas aman y apetecen a Dios. Es lo mismo que el desarrollo de las formas en Aristóteles (las cosas acaban siendo perfectas porque lo que aspiran a subir en la escala de lo perfecto es unirse con su padre). Por eso los hombres tratan de ser lo mejor que puedan, por eso plantas tienen a crecer hasta arriba, los animales tratan de reproducirse... la forma de demostrar a Dios su amor es cumplir las obligaciones que les ha dado con el papel que les ha dado. El tema del amor es importante: la llama del amor, los hombres pueden así fusionarse con Dios, en un acto que se representa con el acto carnal, los dos se vuelven uno, etc. “Los nombres divinos” del Pseudodionisio. ++++++++++++++++++ Cfr. Poesía (papel impreso) ++++++++++++++++++++++ - El problema del mal: Dios gobierna la naturaleza sin violentarla, por lo que son los hombres los que eligen libremente el mal y se convierten en responsables de su elección. - Dios no es amor sino super-amor, por lo que debemos negarlo.  Dios como el Ser: diferencia entre Ser y seres. 10 TEMA 2 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. DANIEL HIDALGO GIL. CURSO 2016/2017 - Dios crea el ser y da el ser a los seres: es su origen pero no es el ser ni está en él ni en los distintos seres. - Dios crea sin movimiento y la creación participa de su Ser, pero diferenciándose de Él. - El problema de los arquetipos divinos y la solución de Dionisio. - Dios no es el ser sino el super-ser, por lo que debemos negarlo.  Dios como el Uno neoplatónico. - Unidad frente a multiplicidad: lo múltiple no es sin lo Uno pero lo Uno puede existir sin lo múltiple. - Dios no es el Uno sino el Super-uno, por lo que se le debe negar.  La Teología Mística: su influencia en la poesía de San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Jesús. D. Bibliografía tema 2:  Gilson, E., La Filosofía en la Edad Media: desde los Orígenes Patrísticos hasta el Fin del Siglo XIV.  Merino, J.A., Historia de la Filosofía Medieval.  Ramón Guerrero, R., Historia de la Filosofía Medieval.  Vignaux, P., El Pensamiento en la Edad Media.  Pseudo-Dionisio, Obras Completas.  Además de estas obras, se pueden consultar los manuales generales de historia de la filosofía que aparecen en el apartado de bibliografía de la ficha de la asignatura. 11 TEMA 2 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. DANIEL HIDALGO GIL. CURSO 2016/2017