La filosofía de Apuleyo, Monografías, Ensayos de Filosofía

¡Descarga La filosofía de Apuleyo y más Monografías, Ensayos en PDF de Filosofía solo en Docsity! La otra cara de Apuleyo: uno de los genios romanos Para algunos, un escritor romano ‘algo’ desconocido, pero para otros, Apuleyo, mejor conocido por su ‘descarada’ obra Asinus Aureus o El asno de oro1, en español. Este peculiar escritor romano, alcanzó cierta celebridad y fama en su época, como platónico. Apuleyo fue un hábil retórico, puesto que dominaba muy bien la elocuencia (el arte de hablar) y a su vez, había estudiado filosofía, lo cual dejaría como bagaje cultural en sus obras, razón por la cual, cultivó una magnífica escritura. La mayor parte de lo que sabemos sobre su vida proviene del propio Apuleius, particularmente de comentarios en la Florida (extractos de su epidemia oraciones) y la disculpa, o De Magia (en magia), en la que defiende a sí mismo contra una acusación de practicar magia.2 El nació en el norte África, probablemente en Madauros (Mdaourouch moderno en Argelia), en el Mediados de 120 AD. Después de su educación temprana en Cartago, pasó varios años estudiando en Atenas, bebiendo profundamente, como él dice, de las tazas del Musas: "la copa de la poesía, hecha con artificio, la copa clara de la geometría, la dulce copa de la música, la seca de la dialéctica, y la de las cuales una persona nunca puede tener suficiente: la copa de néctar de toda filosofía "3. En este período, probablemente viajó a otras partes del este griego, casi seguramente a Samos y quizás también a Frigia. Luego pasó a Roma.5 Lo encontramos de vuelta en el norte de África a mediados de los años 150, y bueno en el evento más conocido y notorio de su vida: el matrimonio y posterior carga de magia documentada en la Apología. Según la disculpa, alrededor de 155 o 156 Apuleius llegaron a la ciudad de Oea (Trípoli moderna) y se casó con una viuda rica llamada Pudentilla, la madre de Sicinius Pontianus, un viejo amigo de sus días de estudiante en Atenas. Lo hizo a pedido de su amigo, para salvar su patrimonio de los familiares de su difunto esposo. El matrimonio no se sentó bien con Los antiguos suegros de Pudentilla, y a fines de 158 o principios de 159, Apuleyo era llevado a juicio por un cargo de magia. Específicamente, parece que fue acusado de usar magia para inducir a Pudentilla a enamorarse de él. Los El cargo era grave, ya que la brujería era potencialmente un delito capital. Apuleyo habló en su propia defensa y con evidente éxito, durante algunos años. más tarde estaba dando oraciones en Cartago, donde, por su propia cuenta, al menos, él era una figura prominente y popular. No escuchamos nada de después de finales de los años 160. 1 Obra también conocida en la antigüedad como Metamorfosis. Apuleius fue un producto por excelencia de su tiempo, ya que ambos eran biculturales, prósperos, nostálgicos del pasado clásico y estaban enamorados de la exhibición. El fenómeno cultural predominante de la época fue el movimiento llamado Segundo Sofista, cuya característica distintiva era lo que podríamos describir como oratoria para el entretenimiento.8 Sus practicantes, los sofistas eran, o aspiraban a ser, celebridades. El mas exitoso los que estaban bien pagados, alcanzaron fama mucho más allá de sus ciudades natales, y atrajo a un gran número de seguidores. Algunas veces alcanzaron cargos públicos o puestos de alto estatus e influencia. 9 9 Sus actividades incluían exhibir y promover la cultura clásica (pero principalmente griega), autopromoción y jugar con el orgullo local de las ciudades y regiones hablaron. Sobre todo, sin embargo, profesaban un apego a filosofía, o más bien a su propio tipo de filosofía, que Apuleio define como "una ciencia real diseñada para promover el arte de hablar tanto como el arte de vivir ". 10 El movimiento sofista surgió del antiguo sistema educativo, que se basó en gran medida en el entrenamiento retórico. Muchos de los sofistas fueron maestros del arte retórico, y muchos en sus audiencias habían sido criado en él. Oyentes que habían pasado sus días escolares practicando Los ejercicios retóricos disfrutaron y saborearon virtuosas representaciones oratorias. Podrían reconocer las técnicas y trucos de un hablante y muchos de sus temas, y podrían criticar los puntos finos de su estrategia y entrega. Pero las oraciones de los sofistas también fueron entretenidas y accesibles suficiente para atraer a aquellos con poca educación, que habrían sido en la gran mayoría de cada audiencia.11 El alcance y el éxito de la el movimiento fue fomentado por la relativa facilidad de viaje en todo el Mundo grecorromano y por el bilingüismo —o al menos el biculturismo— de sus habitantes educados. Los sofistas practicaron su arte ostentoso todo sobre el imperio; y aunque la base cultural del movimiento era Griego, también tenía espacio para romanos helenizados como Apuleius.12 El tema principal de cada sofista era él mismo, o más bien su ostensible yo, el yo que deseaba que su público viera. (Digo "él" con cuidado, porque los sofistas eran todos hombres). La auto-presentación del sofista se extendió a cada aspecto de su apariencia: tanto dentro como fuera del escenario, se adaptaba a su ropa, peinado, gestos, gestos, voz y posesiones para su papel. Él creó el papel, sin embargo, con palabras, en el enunciado en primera persona de sus oraciones. Esta imagen verbal del sofista se ve mejor como un caso especial de lo que sucede cuando cualquier escritor usa la primera persona. Al usar la palabra, el autor crea una persona, una máscara o personaje cuya identidad, emociones, y las experiencias se presentan como autobiográficas, ya sean reales o imaginario Cualquiera sea su grado de realidad, la primera persona nos invita a elidir la persona con el escritor, para identificar la máscara con el hombre o mujer detrás de él o, para decirlo de otra manera, combinar el títere con la persona tirando de los hilos. El efecto se incrementa necesariamente cuando los autores leen o realizan sus propios trabajos ante una audiencia, como lo hicieron tan a menudo en la antigüedad. Cuando los oradores hablaron en los tribunales de justicia o declamado en teatros o poetas dio lecturas a audiencias grandes o pequeñas, dieron vida a los personajes de su propia creación, haciendo que "Yo" o "ego" de sus guiones en semejanzas creíbles de sí mismos. Los escritores antiguos explotaron completamente la personalidad, a veces escondiéndose detrás completamente, a veces levantándolo por un momento para crear una jugada entre su identidad el viejo sofista ateniense Hippias. Hipias, dice, estaba famoso por haber confeccionado todos los artículos de su indumentaria, incluso no solo su ropa y sandalias, pero incluso su anillo, botella de aceite y strigil. Apuleius por el contrario, se jacta de versatilidad no como artesano sino como escritor, afirmando haber compuesto no solo poesía de todo tipo sino tambiénacertijos, historias, oraciones y diálogos, y todo en griego y Latín (Fl. 9.15–29). En Florida 20, afirma haber superado incluso el grandes filósofos del pasado en la variedad, si no en la calidad de sus composiciones.24 En apariencia, también se compara con los demás, alineando la belleza física y la sofisticación filosófica de un lado contra la fealdad e ignorancia grosera por el otro. En tal coincidencia de exterior e interior cualidades Apuleius es en gran medida un hombre de su edad, porque aunque incluso Homero practicó el arte de la fisonomía (que podríamos definir como creyendo que uno puede distinguir un libro por su portada), la asociación de características físicas con cualidades de carácter alcanzó su apogeo como una pseudociencia completa bajo el Segundo Sofista.25 En la Apología, Apuleyo usa el argumento de la fisonomía para volcar la imagen predominante del filósofo y remodelarla en su imagen propia Afirma que sus adversarios abrieron su caso describiendo peyorativamente como "un apuesto filósofo" (¡y horror de los horrores!) "Elocuente tanto en griego como en latín". 26 Una extraña crítica, podríamos pensar. Su argumento, sin embargo, fue que su habilidad para hablar y su apariencia lo identificó como un sofista y desmintió su afirmación de ser filósofo. La filosofía y la oratoria se consideraban tradicionalmente incompatibles; y aunque la distinción entre ellos en la práctica se había roto en gran medida abajo en este momento, la "retórica de la rivalidad" 27 entre los dos llamamientos se mantuvo. Los sofistas podían profesar filosofía y lo hicieron, y los filósofos orado pero cultivaron imágenes separadas: el filósofo como barbudo sabio, el sofista como un dandy elegantemente vestido. 28 acusadores de Apuleius tenían las distinciones tradicionales firmemente en mente, evidentemente afirmando que como un sofista (porque ese es el punto de la palabra elocuente) Apuleio era ipso Facto no es un filósofo. Su argumento sobre la apariencia es más interesante. El epíteto "filósofo guapo" pretende ser una contradicción en términos de exponer a Apuleyo como un hipócrita. Para en este período, como Zanker observa, "si un hombre quisiera ser reconocido públicamente como un filósofo . . lo único que no pudo aparecer fue guapo ". 29 Bustos contemporáneos y estatuas de filósofos los muestran como hombres. mucho más allá de su primera juventud, arrugada en sus pensamientos, con cabello descuidado o desordenado y la característica distintiva del llamado filósofo barba.30 Los relatos literarios presentan la misma imagen.31 Apuleius responde a sus oponentes intentando, con falta de sinceridad transparente, convencer al tribunal de que no es guapo: largas horas de el estudio lo ha desgastado y su cabello es un desastre.32 Pero su verdadero argumento yace en otra parte. Él rechaza implícitamente la imagen contemporánea de la filósofo y refuta el cargo de hipocresía, utilizando la conexión fisionómica entre apariencia y personaje para hacer la frase "Apuesto filósofo" no es una contradicción en términos sino una proposición evidente. Tanto Pitágoras como Zenón eran guapos, él le dice a la corte, y también muchos otros filósofos, "quienes mejoraron el gracia de sus cuerpos con la integridad de su carácter. ”33 En contraste, El acusador de Apuleius Sicinius Aemilianus encarna las cualidades opuestas. Según Apuleius, él es un rústico ignorante: grosero, malvado y correspondientemente horrible de mirar, porque es tan feo como la máscara trágica de Thyestes o el horrible barquero Charon.34 Sin duda también tenía un barba, si no filosófica, si las comparaciones con Thyestes y Charon es cualquier cosa por la que pasar. La máscara de Thyestes era probablemente barbudo, y Apuleius podría haber contado con su audiencia para recordar La famosa descripción de Vergil de Charon en Aeneid 6: Versooooss En Florida 3, Apuleius transpone la alianza de belleza y sabiduría. contra la fealdad y la ignorancia en el mundo del mito, utilizando como sus protagonistas a Apolo y Marsyas. Él cuenta cómo entraron los rústicos Marsyas en una competencia musical con Apolo: "un monstruo [contencioso] con un joven hermoso, un personaje rústico con un sabio, un animal con un dios. ”36 Minerva y las Musas se quedaron, aparentemente como jueces, pero realmente habían venido a burlarse de la falta de cultura de Marsyas y castigar a su estupidez. Marsyas, sin darse cuenta de que era objeto de burla, comenzó no tocando su flauta (su único talento) sino balbuceando tontamente como el bárbaro que era. Primero se elogió a sí mismo, como dice Apuleius, "porque su cabello estaba recogido y tenía una barba raída y peluda cofre, porque su arte era tocar la flauta y carecía de riqueza ". 37 Luego atacó a Apolo por las cualidades opuestas, por su hermoso cabello largo, mejillas claras sin barba y cuerpo liso, y por su múltiples talentos y riqueza opulenta. Las Musas se rieron de sus acusaciones y dejaron a los derrotados Marsyas desollados vivos y con su carne desnuda. roto en pedazos. La selección termina: "Pero Apolo estaba avergonzado de tal victoria insignificante ". 38 El concurso de Apolo y Marsyas es una alusión inconfundible a La disputa entre Apuleyo y sus acusadores en la Disculpa. 39 Ninguno No se conoce la fecha ni la audiencia de Florida 3, pero los extractos en el Florida, cuyas fechas y audiencias se pueden determinar, todas pertenecen al período 160-69 y fueron entregados a los cartagineses.40 Es decir, ellos fueron entregados varios años después del juicio de Apuleius por magia y en La capital cultural del norte de África. Florida 3 sin duda tiene lo mismo fecha y lugar. Se refiere, no muy sutilmente, al éxito de la Disculpa, para la historia de Apolo y Marsyas tal como lo presenta Apuleius, es un virtual alegoría de su triunfo sobre sus groseros oponentes de pueblo pequeño. Marsyas " la fealdad y la ignorancia son como las de los acusadores de Apuleius, y sus quejas sobre la belleza y el talento de Apolo ciertamente recuerdan su acusación que Apuleyo era "un apuesto filósofo y elocuente tanto en griego y latín ". Minerva y las Musas tienen su contraparte en lo aprendido y el distinguido juez Claudio Máximo, a quien Apuleio elogia tan a menudo en la Disculpa. Los paralelos son lo suficientemente claros y Apuleius no necesita forzarlos. No explica la semejanza entre él y Apolo, pero deja que la audiencia infiera que él, como Dios, estaba un poco avergonzado por su fácil victoria. En Florida 3, entonces, Apuleius mantiene viva su victoria en la mente de su audiencia y asegurándose de que lo recuerden en un particular camino, como el triunfo prácticamente predestinado de la belleza y el talento divinos sobre la barbarie subhumana. Para decirlo de otra manera, Apuleius está promoviendo y controlando su imagen. Pero una imagen no siempre es intangible abstracción. Las semejanzas físicas y los retratos son igualmente importantes: tanto para mantener las características de un sofista en el ojo público como para reflejarlas de vuelta a la suya. ……………… Autorreflexión Apuleio trata este segundo propósito, el de ver su propia imagen, en un famoso pasaje en la disculpa. Sus enemigos han acusado que él posee un espejo, sin duda tanto para acusarlo de vanidad como para insinuar que lo ha usado en prácticas mágicas nefastas, pero principalmente para sugerir que la posesión de un espejo, como ser guapo, es incompatible con la filosofía. 41 Esta acusación, como la de ser guapo filósofo, se expresa como un oxímoron obvio: "El filósofo tiene un espejo. El filósofo posee un espejo ”42. Apuleius refuta fácilmente la contradicción; de hecho, escucharlo decirlo, Todo filósofo necesita un espejo tanto para fines éticos como científicos. Pero dirige la mayor parte de su argumento en una dirección diferente, alabando el poder del espejo para reflejar las características de su dueño, y comparando imágenes especulares con imágenes presentadas por estatuas o pinturas. "¿No sabes que no hay nada que un hombre prefiera mirar ¿en lugar de su propia forma? ”43 le pregunta a la corte. Las estatuas ciertamente pueden cumplir esta función, y esa es una de las razones por las que una ciudad recompensa a un hombre merecedor con una estatua de sí mismo para mirar (Apol. 14.2). Pero para su propia contemplación, Apuleyo prefiere un espejo. La imagen en un espejo es portátil y se puede mirar cuando quiera. El reflejo tiene el color y El movimiento y la vitalidad carecen de semejanzas artificiales y muestra a un hombre exactamente como es en un momento dado, reflejando cada movimiento y cambio en expresión La imagen en una pintura o estatua, por el contrario, se fija en tiempo y espacio y transmite una sola expresión, de modo que desde el momento de su finalización es diferente a su tema. Apuleius no tiene objeciones a las estatuas, por el contrario. 44 Pero lo hace me gusta mirar al espejo, no solo por la inmediatez y precisión y disponibilidad de su imagen pero porque él la crea y la controla. Él puede crear o disolver la imagen a voluntad simplemente llevando el espejo a su enfrentar o alejarlo. Él puede cambiarlo con una sonrisa, fruncir el ceño o torcer De la cabeza. Pero su conexión con él es aún más íntima que nosotros podría esperar. De su estudio de explicaciones científicas y filosóficas del espejo aprendemos que un reflejo puede ser una delgada máscara de átomos emanando del cuerpo del sujeto y rebotando a sus ojos desde la superficie del espejo, o tal vez una creación de la efluencia de la luz de su ojos, ya que se mezcla con el aire o la luz.45 Es decir, en cualquier explicación uno elige, el reflejo de una persona es, literalmente, una parte de sí mismo. Por lo tanto, la imagen en el espejo es doblemente atractiva, tanto por su relación simbiótica con su sujeto como porque está bajo su control para un extensión inconcebible con otras semejanzas. (Solo Alejandro Magno, Apuleio observa que pudo asegurarse de que su imagen se redujera a posteridad como él deseaba. Lo hizo permitiendo solo los tres mejores artistas de su edad para y hasta ahora, puedo entender que no se puede hacer una acusación verdadera ni una acusación falsa contra los filósofos de que no estarían preparados para defender, incluso si pudieran negarlo, tal es su confianza en su inocencia Primero, refutaré sus argumentos y probaré que no tienen nada que ver con la magia. Entonces, mostraré, incluso asumiendo que yo era el mago más grande del mundo, que allí no ha sido ni causa ni oportunidad para que me atrapen en alguna acto de magia negra. El lenguaje de Apuleius es deliberadamente turbio y complicado, pero su línea de la defensa es bastante simple: admite las diversas acciones que ha realizado acusado de (tales como comprar pescado, tener un esclavo con tendencia a desmayos, mantener objetos secretos debajo de un lienzo y poseer una estatua de ébano negro de Mercurio), argumenta que todos están relacionados a sus actividades como filósofo científico o a su práctica religiosa misterios, y mantiene que incluso si los objetos en cuestión tenían usos mágicos, él no es necesariamente un mago en esa cuenta. En cada caso, se burla de su audiencia con su conocimiento experto de magia: soltando astutamente la terminología técnica, desafiando a sus adversarios a regalar su propio conocimiento ilícito desafiándolo e incluso pronunciando cadenas de palabras que suenan como maldiciones mágicas.58 Luego retrocede lejos en una muestra de inocencia. Un solo ejemplo será suficiente: el caso de la estatua de ébano que la fiscalía describió como un horrible esqueleto hecho para la práctica de la magia.59 Apuleius muestra a la corte su hermosa pequeña estatuilla, niega que sea cualquier cosa menos un objeto de devoción religiosa, y se expande en sus encantos. Pero, de hecho, la estatua es de Mercurio (Griego Hermes), el dios de la magia y la escolta de los muertos a Hades. Aunque Apuleius no reconoce abiertamente la conexión de Mercurio con magia, él claramente lo confirma en su ataque a Emilio, un mágico Maldición si alguna vez hubo uno: En pago por esta mentira, Emilio, que este dios [Mercurio] que va entre los señores del cielo y del infierno te otorgan el odio de ambos, y que siempre envíe fantasmas de los muertos para conocerte, y amontonar ante tus ojos cada fantasma, espectro, espíritu, demonio, todas las apariciones que caminan de noche, todos los moradores temibles en la tumba, todos los terrores de la sepulcro, aunque por edad y carácter estás lo suficientemente cerca de ellos ya. 60 60 Sin embargo, casi antes de que estas palabras espeluznantes se hayan hundido, Apuleius se quita la máscara del mago y se convierte en la imagen de un filósofo inocente, afirmando piadosamente: "Pero nosotros, de la familia de Platón no sé nada excepto lo que es festivo, alegre, majestuoso y que pertenece al mundo superior y al cielo ". 61 ¿Mago? ¿Filósofo? ¿O un poco de ambos? Apuleius satisfizo a la corte de su inocencia, pero en la Disculpa deja un olor a magia en el aire, lo que sugiere más que un conocimiento pasajero de las artes oscuras y añadiendo un destello de peligro a su imagen. Quizás eso es todo lo que pretendía, pero el olor a azufre era lo suficientemente fuerte como para convencer a las generaciones posteriores de sus poderes mágicos, especialmente cuando consideraban el papel de magia en el Culo Dorado, cuyo héroe y narrador lector en primera persona desde finales de la antigüedad hasta el siglo XX casi universalmente identificado en diversos grados con el mismo Apuleius. La identificación de Apuleius con su héroe Lucius fue en gran medida un consecuencia natural del uso de un narrador en primera persona: el "yo" de una novela, como el "yo" de una oración o poema, invita a una lectura autobiográfica. Pero Apuleius explota este efecto y juega con él, creando en Lucius un personaje cuyas características difieren y se parecen a las de su Persona propia. Las diferencias son lo suficientemente grandes como para evitar que elijamos a Lucius con Apuleius; las semejanzas son lo suficientemente grandes como para alentar la identificación (y como veremos más adelante, un detalle positivo) lo requiere) Desde el comienzo de la novela, Apuleius representa a un héroe fundamentalmente diferente de sí mismo. Lucius es griego de Corinto y pariente del famoso Plutarco, 62 mientras que Apuleius es romano del norte África. Lucius es crédulo y tonto, tanto como hombre como asno; Apuleius se presenta como un hombre sofisticado del mundo. Lucius distorsiona sus esfuerzos en la magia, o los ha fastidiado para él, cuando Fotis le da el ungüento equivocado (Met. 3.24). El Apuleius que vemos en el La disculpa puede o no ser un mago real; nunca podría ser un incompetente Pero Lucius también se parece a Apuleius.63 Ambos hombres son intelectuales provinciales peripatéticos de buena familia. Ambos tienen interés en magia Ambos son oradores elocuentes en griego y latín. Ambos tienen vínculos con la filosofía platónica: Apuleius es un platónico declarado, y Lucius está relacionado con Plutarco y Sexto, ambos filósofos platónicos medios. Quizás lo más importante, ambos se inician más de una vez en el misterio. cultos, y la conversión de Lucius a Isis se cuenta tan poderosamente que tiene a menudo se ha tomado para reflejar la propia experiencia religiosa de Apuleius. 64 Sin embargo, estas semejanzas en sí mismas no son suficientes para identificar a Lucius con Apuleius. Las experiencias de Lucius ni siquiera necesitan ser derivadas o adaptado de los de Apuleius.65 En el mundo social e intelectual del siglo II, debe haber habido muchos hombres jóvenes no muy diferentes Lucius: aspirantes a sofistas al comienzo de sus carreras, viajando por el mundo, incursionando en la religión y la filosofía (y tal vez magia), y ansioso por aventuras sexuales y de otro tipo. Si Apuleius hubiera sido tal juventud, al igual que muchos otros. También es importante recordar que, en última instancia, la figura de Lucius tiene su origen en las metamorfosis griegas perdidas de "Lucius of Patrae", de las cuales las tramas de ambos Apuleius " Se derivaron las metamorfosis y los onos de pseudo-Lucian.66 Sin embargo, hasta cierto punto, es ingenuo buscar la identidad y la relación de Lucius con Apuleius. Él es la criatura de Apuleius, si no completamente su creación, un Persona como la del mago en la disculpa, que el autor puede asumir o establecer a voluntad. En las Metamorfosis, también, como en el por su nombre por cualquiera de sus contemporáneos o por cualquier otra persona hasta principios del siglo IV, casi 150 años después de su muerte. 78 Sin embargo, hay algunos indicios de que sus obras estaban siendo leídas en Norte de África a finales del siglo II y III. Un siglo II El papiro parece ilustrar la historia de Cupido y Psique, y ha sido argumentó que Tertuliano y Arnobio pueden haber sido influenciados por el obras filosóficas.79 Además, según el autor de la Historia Augusta, Apuleius también era conocido por los emperadores africanos Clodius Albinus (muerto en 197) y Septimio Severo (muerto en 211). En la vida de Albinus Severus ataca a Albinus en una carta al senado romano; entre sus Las quejas son que Albinus es un lector entusiasta de Apuleius. Severus dice: "Fue aún más irritante que muchos de ustedes pensaran que él merecía ser alabado como un hombre de letras, cuando estaba ocupado con el sinsentido de las viejas y cada vez más seniles entre las pequeñeces literarias y el Cuentos cartagineses de Milesian de su amigo Apuleius. ”80 Pero desafortunadamente Esta referencia circunstancial gratificante no es concluyente. Quizás Albinus realmente estaba perdiendo el tiempo con las historias de Apuleius y fue criticado por Severus, pero no hay forma de asegurarse de que la historia sea anterior a fines del siglo IV, generalmente considerado como el momento de la composición de La Historia Augusta. Sin embargo, incluso sin testimonia firme, podemos inferir que Apuleius impresionó su posteridad inmediata y que sus esfuerzos crear y gestionar su imagen había tenido mucho éxito, para la persona que surge en el siglo IV tiene un gran parecido con el uno que vimos en el segundo, aunque con sus rasgos más marcados delineado, como si su audiencia de los siglos II y III hubiera aceptado, consolidado y embellecido en silencio la imagen que había presentado a ellos El antiguo Apuleius antiguo todavía es un filósofo, todavía una celebridad. en su nativa África del Norte, y ahora, sin duda, tanto un famoso mago y el alter ego de Lucius. También ha adquirido algunos nuevos características mientras no estábamos buscando, porque ahora es una figura tanto en la polémica cristiana como pagana y en el arte Constantiniano. En estos nuevos teatros de operación comparte el escenario con actores más importantes, apareciendo con Apolonio de Tyana en el primero y Vergil en el segundo. Sin embargo, el personaje antiguo de Apuleius no es consistente ni estable, ya que varía con el ojo (y los propósitos) del espectador, y cambia con el tiempo. Las facetas dominantes de su personalidad son siempre el mago y el filósofo, pero en diferentes proporciones y con diferentes énfasis de una época a otra. En el descanso de este capítulo consideraremos la recepción de la imagen de Apuleius en tres períodos: el siglo cuarto y la primera década de la quinta (Lactantius a Jerónimo), la segunda y tercera décadas del siglo quinto (Agustín), y principios de la Edad Media. Yo dividido? En el período de Lactantius a Jerome, Apuleius sigue siendo mago y filósofo, pero con una excepción interesante ya no es ambos a la vez. Casi podríamos decir que durante la mayor parte del siglo él tiene una personalidad dividida: es un mago en la polémica cristiana y pagana y filósofo en el arte Constantiniano. Aunque estaba siendo leído (como suscripciones en nuestro manuscrito más antiguo de Apología, Metamorfosis, y Florida atestiguan), es importante tener en cuenta que nadie que escribe sobre en este período lo cita o muestra una estrecha familiaridad con sus obras.81 La situación es diferente, sin embargo, en el caso de nuestros dos representaciones artísticas existentes. Ninguno de los dos puede tomarse como un retrato del "Real" Apuleius, pero, como veremos, cada uno parece estar inspirado en su escritos Apuleius aparece primero como un mago. Nuestra fuente es un compañero del norte African, el apologista cristiano Lactantius, que lo menciona brevemente en sus Institutos Divinos en algún lugar entre 305 y 313.82 Lactantius, quien sufre la Gran Persecución de los Cristianos de Diocleciano, está discutiendo contra los paganos Hierocles, que generalmente se identifica como uno de los motores primarios de la persecución.83 En su obra polémica ahora perdida los cristianos, Hierocles había afirmado que Apolonio de Tyana realizó maravillas aún mayores que los milagros atribuidos a Cristo.84 Ahora Lactantius afirma estar asombrado de que no haya nombrado también a Apuleius: "Es una maravilla que Hierocles haya pasado por alto a Apuleius". exclama: "a la gente también le gusta hablar de sus muchas maravillas" 85. Apolonio de Tyana, a quien Hierocles había considerado tan superior a Cristo, fue un neopitagórico y santo del primer siglo famoso por ser un trabajador maravilloso. 86 Su ascetismo, sabiduría, curas milagrosas y resurrección de entre los muertos lo convirtió en un rival natural de Cristo en las polémicas anticristianas. Quizás lo mejor de todo desde el punto de vista pagano fue la historia que había escapado de la ira del emperador Domiciano al desaparecer en el aire, mostrándose así un mejor mago que Cristo, cuyo El encuentro con la autoridad romana había terminado tan diferente. 87 Es imposible estar seguro cuando Apolonio hizo su primera aparición en religión polémica. La dificultad surge porque nuestra única evidencia de lo pagano El lado proviene de las refutaciones de los apologistas cristianos, que siempre fueron partidistas y que a veces solo tenían acceso indirecto o indirecto al obra de sus opositores paganos. Quizás Hierocles fue el primero en invocar a Apolonio, como Eusebio afirmó en su polémica contra Hierocles. alrededor del 311–12.88 O tal vez el famoso apologista pagano Pórfido tuvo Lo invocó unos años antes en su trabajo Contra los cristianos. 89 El punto importante para nosotros es que a fines del siglo III, Apolonio tenía el prestigio y las calificaciones para ser presentado como un rival para Cristo y los apóstoles y que al menos un apologista pagano (Hierocles) aprovechó el hecho. Pero Hierocles no mencionó a Apuleius, y es probable que nadie más lo hizo hasta que Lactantius invocó su nombre en los Institutos Divinos. La fama de Apuleius no era rival para la de Apolonio, y él no tenía biógrafo como Philostratus para preservar su memoria. Pero era conocido La sala fue construida después de 315 y demolida en 326, cuando El trabajo comenzó sobre los cimientos de la Catedral de Trier. 97 En ese momento el el techo se derrumbó, y las piezas cayeron más o menos en su lugar, un feliz circunstancia que ha permitido una reconstrucción casi completa (ver placa 1) .98 La pintura rectangular se divide en quince paneles: tres en los lados cortos y cinco en los largos. Siete paneles que muestran bustos de las figuras masculinas y femeninas alternan la moda del tablero de ajedrez con ocho paneles que muestran pares de putti o Erotes con diferentes atributos. El putti aparecen en cada una de las cuatro esquinas, en los centros de los lados largos y a cada lado del busto central en la fila central. Tres de los bustos representar a hombres mayores (aparentemente poetas o filósofos); los otros cuatro parecen ser retratos o virtudes personificadas. No hay inscripciones para identificar las figuras en ninguno de los paneles. Se han propuesto varias interpretaciones del programa del techo, pero lo más convincente es el de Erika Simon, quien ha identificado los tres "filósofos" como Vergil, Apuleius y Heráclito, uno de los "Retratos" como Apolo, y los otros como virtudes personificadas asociadas con la esposa de Constantine, Fausta. 99 Simon fecha la pintura no mucho después de 315 y lee su mensaje como predominantemente solar e imperial en lugar de abiertamente cristiano (aunque ella señala que los paneles de putti alrededor del busto central están dispuestos en un patrón cruciforme). La parte esencial de su argumento para la discusión actual es su identificación de los hombres mayores en los dos lados cortos como Vergil y Apuleyo Cada uno se identifica por los atributos de los putti yuxtapuestos con su retrato Los putti alrededor de la imagen de Vergil tienen atributos. apropiado para el Cuarto Eclogue, que profetiza una nueva edad de oro de Apolo: el cuerno de la abundancia; un recipiente de pie, tal vez para vino; y un látigo y una capa de auriga que evoca a Apolo, el auriga del dom.100 El busto correspondiente en el otro extremo está marcado como filósofo por su capa y barba. Las figuras emparejadas sobre él no son el mismo putti que en los otros paneles, pero más bien Cupido y Psique del Golden Ass (ver placa 2). El filósofo, por lo tanto, solo puede ser Apuleius (ver lámina 3). El panel de Cupido y Psique ilustra un momento particular de la historia, como Simon dedujo de la caja o bandeja plana. en la mano de Psique. 101 Es el objeto de su último trabajo: la caja de belleza. que iba a buscar a Proserpina en Hades y presentarla, sin abrir, a Venus Pero ella violó el tabú. Cuando abrió la caja, ella inmediatamente se vio envuelta en un sueño estigio, en el que ella habría tenido permanecía si Cupido no la hubiera despertado con un toque indoloro de su flecha (Met. 6.21.3). El panel muestra Psique y Cupido justo después su despertar y su alegre reencuentro. Ella está a punto de completarla tarea, después de lo cual será llevada al Olimpo y recibirá el regalo de inmortalidad. Simon ha visto que la imagen de Cupido y Psique identifica el filósofo en el panel adyacente como Apuleius, pero también podemos activar el argumento para decir que el personaje de Apuleius como filósofo es vinculado a Cupido y Psique. Podemos inferir tanto que el autor de la El programa del techo ha derivado su concepción de Apuleius como filósofo de la novela y, por el contrario, que ve la historia de Cupido y Psique como importante y serio. El panel representa no solo el final feliz de un romance pero un evento filosófico y religioso significado. Su significado es bastante claro: Psique ("Alma"), aunque no merece, como su caja nos recuerda, ha sido salvada por Amor y voluntad Pronto alcanzaré la felicidad eterna. Este mensaje, como la profecía de Vergil de una nueva edad de oro, no es necesariamente cristiana, pero sigue siendo coherente con Ideas cristianas: un buen compromiso para una obra de Constantiniano tan pronto después de la famosa conversión del emperador en 312. La presencia de Psique en el techo de Trier, como su aparición en el papiro del siglo II, es una evidencia preciosa de interés temprano en la historia de Apuleius. La imagen en Trier, sin embargo, es más informativa, por su El contexto y la ubicación también nos permiten inferir la interpretación del artista y para verlo como una anticipación importante de tratamientos alegóricos posteriores, como los de Martianus Capella y Fulgentius para ser examinados en el Siguiente capítulo. Aproximadamente una década después de la pintura en Trier, Apuleius apareció en Otra instalación Constantiniana. Su estatua fue colocada en una gran colección de esculturas dispuestas en los Baños de Zeuxippos en Constantinopla. por la dedicación de la ciudad en el año 330 d. C. 102 Nuestra fuente es el poeta bizantino de finales del siglo XX Christodoro, que describe ochenta y una estatuas en los baños.103 Aunque Cristódoro enumera a muchos poetas, historiadores y filósofos griegos en su ecfrasis, solo nombra a dos escritores romanos: Apuleyo y Vergil. 104 El programa de las estatuas no ha sido explicó satisfactoriamente, y quizás Christodoro, escribiendo 150 años después del hecho, no lo entendió él mismo. Los puntos que importan nuestros propósitos, sin embargo, son la representación de Apuleius como filósofo y la hecho de que él y Vergil son los únicos escritores romanos cuyas estatuas nosotros Saber apareció en la colección. La identificación de Apuleius y Vergil, tan pronto después de la instalación del techo en Trier, sugiere que el el diseñador del programa los estaba asociando de manera similar, o al por lo menos recordaba su aparición en Trier. Sin embargo, el propio Christodoro no trata las dos estatuas como un par, y no hay evidencia de que aparecieron uno al lado del otro. 105 Apuleius hace su última aparición en las artes visuales de la antigüedad en Finales del siglo IV. Este retrato imaginario, sobre un romano. contorniate, o medalla de circo, es la única imagen antigua sobreviviente acompañada de una inscripción de identificación (ver placa 4) .106 El contorniate muestra a Apuleius de perfil como un hermoso joven sin barba, con los ojos muy abiertos, y con rizos a la altura de los hombros sostenidos cuidadosamente por un filete. La representación seguramente se inspiró en pasajes de Florida y Apología. El filete alude al sacerdocio que menciona en Florida 16, mientras que el peinado ingeniosamente casual recuerda tanto el hermoso cabello largo criticado por sus oponentes en la disculpa y las cerraduras que fluyen de su alter ego Apolo en Florida 3.107 El retrato seguramente habría sido más espíritus malignos y proveedores de las artes mágicas, con las que engañan y destruir a sus devotos Al profesar reverenciarlos, Apuleius está inevitablemente implicado en sus actividades sobrenaturales. La conexión entre los demonios y la magia, implicados en la correspondencia de Agustín, se convierten en más importante en la Ciudad de Dios, en la que dos libros están dedicados a refutando De deo Socratis. Agustín empareja a Apuleyo con su compañero mago Apolonio tres veces en su correspondencia, pero también se refiere a él como mago sin mencionar Apolonio tanto en las cartas como en la ciudad de Dios. 112 En las cartas el contexto es siempre el debate ahora familiar sobre milagros cristianos y magia pagana. A diferencia de Lactantius y Jerome, sin embargo, Agustín es abiertamente escéptico sobre los poderes de Apuleius. y dudas de que pueda igualar los milagros relacionados en las escrituras. En Epistola 102, probablemente escrita alrededor de 412,113 Agustín responde a un ataque pagano a la credibilidad de la historia de Jonás y la ballena. Él implica que tal milagro sería demasiado grande para Apuleius y Apollonius y lanza un insulto al transmitir la magia engañosa de los demonios: Y sin embargo, si se dice que lo que se ha escrito sobre Jonás fue realizado por Apuleius de Madauros o Apollonius de Tyana, cuyo muchas maravillas de las que se jactan sin ninguna autoridad confiable (aunque los demonios hacen algunas cosas como los santos ángeles, no en verdad sino en apariencia, no por sabiduría sino claramente por engaño), si tal Lo que se dijo acerca de estos hombres, como he dicho, a quienes elogian como magos o filósofos, no una burla sino un grito de triunfo sonido en sus bocas.114 El escepticismo de Agustín continúa en su famosa correspondencia de 412 con Marcelino y Volusiano que condujeron a la Ciudad de Dios. En Epistola 137 a Volusianus, Agustín desafía a los partidarios de Apuleius y otros magos para considerar si sus héroes, como el los profetas bíblicos, alguna vez resucitaron a alguien de la muerte.115 En Epistola 136, Marcelino le pide a Agustín que contrarreste los argumentos de los paganos que afirman que Apolonio, Apuleyo y otros magos habían realizado maravillas mayores que las de Cristo. La pregunta es una vieja castaña, Marcelino admite, pero aún espera que Agustín responda a 116 Aunque él considera el argumento apenas "digno de burla", en Epistola 138 Agustín responde extensamente, nuevamente vinculando demonios y magia en un lado.117 En esta carta, él está particularmente interesado en Apuleius, quien, como él dice, "como africano nos conoce mejor Africanos ". 118 Rápidamente dibujando la biografía de Apuleius, incluyendo su el sacerdocio, el matrimonio, la demanda y la estatua en Oea, Agustín señala que De hecho, logró poco con todos sus poderes mágicos, a pesar de su excelencia dio nacimiento, educación y habilidad retórica: “En lo que respecta al éxito terrenal, ese conocido mago era lo que podía ser. De esto está claro que él no era nada más, no porque no estuviera dispuesto sino porque no pudo ". 119 Luego da su golpe de gracia: esos quienes cuentan historias de los poderes mágicos de Apuleius de hecho contradicen su héroe, porque él enfáticamente negó ser un mago.120 El punto es importante para su argumento, y también lo hace en otra carta de la misma correspondencia121. En la Ciudad de Dios, Apuleyo aparece dos veces como mago. Aquí Agustín no está interesado en el debate sobre milagros y magia sino en magia en sí y Apuleius como su devoto. En el libro 8 (compuesto alrededor de 415–17), uno de sus propósitos principales es para refutar la demonología de De deo Socratis. La negación de la magia de Apuleius nuevamente es parte del argumento, pero ahora Agustín lo usa de manera diferente: para Señale lo que él considera la hipocresía y la inconsistencia. de la posición de Apuleius.122 Dado que Agustín considera que la reverencia por los daimones equivale a suscribirse a la magia, considera la negación de Apuleius como hipócrita (o al menos débil): negando la magia de Apuleius Renunció a su fe. En Ciudad de Dios 8.19 Agustín contrasta su negación con la firmeza de los mártires cristianos: "Si él supiera que estos [artes mágicas], al menos de las que estaba acusado, eran divinas y piadoso y consistente con las obras de los poderes divinos, no debería solo por haber confesado pero haberlos profesado ". 123 Si fue castigado por su creencia con la muerte, Agustín continúa sarcásticamente," el los demonios le pagarían a su alma una recompensa digna, ya que no temía que le quiten la vida humana por proclamar sus obras divinas ". 124 Apuleyo, sin embargo, no fue mártir por su fe en los demonios; en cambio, nosotros tener la defensa copiosa y elocuente de "este filósofo platónico", 125 como lo llama Agustín, contra el cargo de magia. Pero las negaciones de Apuleius no son solo egoístas. Por su defensa (que Agustín afirma fue basado "en negar cosas que no pueden ser cometidas por un inocente hombre ”), 126 Apuleyo también reveló la falla en el argumento de De deo Socratis: ya que al condenar la magia también condena a los daimones quienes lo enseñan y lo promueven, ¿cómo puede explicar por qué deberían ser honrado y estimado? 127 En Ciudad de Dios 18.18 (compuesta alrededor de 425) Agustín trae el conexión entre magia y demonios en la discusión de la metamorfosis. Si tales transformaciones alguna vez tuvieron lugar, argumenta, lo harían ser meras ilusiones producidas por el engaño de los demonios, que "cambian solo en apariencia cosas creadas por el Dios verdadero para que parezcan sean lo que no son. ”128 Apuleius es traído a la discusión, si no como mago, al menos como alguien en contacto con las artes mágicas, cuando Agustín relata su propio conocimiento con los cuentos actuales de metamorfosis. Él dice que él mismo ha escuchado (pero no cree) historias de hombres transformados en animales y manteniendo a sus humanos razón, "tal como Apuleius declaró o fingió que sucedió a él en los libros que tituló el Culo Dorado, que después de tomar una sustancia mágica se convirtió en un imbécil, pero con su mente restante humano ". 129 A menudo se cita el pasaje, ya que es nuestra primera evidencia de negó ser un mago), y él sabe que Lucius fue transformado en un asno en las metamorfosis. Pero estos son detalles que él podría tener fácil de recoger ya sea como cuestión de conocimiento general o de lectura las dos obras en su juventud; No necesitaba poseer un manuscrito. Nunca menciona o cita a De Platone, pero se ha sugerido plausiblemente que lo usó "en silencio" en su tratamiento del platonismo en la ciudad de Dios 8.142 Relata algunos detalles biográficos no conservados en otros fuentes (Epistola 138), pero no está claro si los encontró en obras ahora perdidas para nosotros o si se conocían generalmente en el norte África. También cita en detalle del pseudo-Apuleian Asclepius (Ciudad de Dios 8.23–26) .143 Esta obra del siglo IV fue transmitida con textos filosóficos de Apuleius de un período temprano, que puede o puede no haber sido tan temprano como el tiempo de Agustín.144 Agustín lo discute inmediatamente después de su refutación de Apuleyo en Ciudad de Dios 8, pero claramente no se lo atribuye al mismo Apuleius. Quizás el Asclepio fue incluido en su manuscrito, pero parece igualmente probable que lectores posteriores, viéndolo tan estrechamente relacionado con Apuleius en la ciudad de Dios, lo incorporó a sus textos y lo trajo a la tradición. Aparece inmediatamente después de Deo Socratis en el primer testigo de tanto las obras filosóficas de Asclepio como las de Apuleyo, del siglo IX manuscrito Bruselas, Bibliothèque Royale Albert Ier 10054–10056.145 Apuleius fue interesante para Agustín como compañero de África del Norte y importante para él como platonista latino proporcionando material para discusión y refutación en la ciudad de Dios. Pero Agustín fue aún más importante para Apuleius, al menos para Apuleius el filósofo, porque fue en gran medida El interés de Agustín que atrajo las obras filosóficas a los lectores posteriores y aseguró su rica fortuna en el norte de Europa durante la Edad Media.146 En este punto, sin embargo, debemos separarnos de la compañía. por un tiempo con Apuleius el filósofo. Después de alrededor de 500 Apuleius " la recepción se convierte en dos historias: la suerte de las obras filosóficas (De deo Socratis, De mundo, De dogmate Platonis y el resto) y La historia de las obras "literarias" (Metamorfosis, Apología y Florida), que viajan en círculos muy diferentes. Es el camino de este último que seguiremos en el próximo capítulo. Primero, sin embargo, debemos ver lo que le sucedió a Apuleius el mago. El mago se desvanece De Lactantius, Jerome y Augustine está claro que el carácter de Apuleius como mago estaba bien establecido en la antigüedad tardía, y que Las historias de sus hazañas eran actuales en el norte de África y quizás en otros lugares. Pero los detalles son esquivos. Aunque Jerome se refiere al cargo de La disculpa de que Apuleius ganó a su esposa por brujería, y Agustín recuerda la transformación mágica en el Golden Ass, ninguno de los tres Los escritores cristianos relatan un solo ejemplo de las historias populares a las que alude. Las "muchas maravillas" y las "maravillas sin límites" que dicen la gente (especialmente los paganos) a quienes les gustaba hablar ha desaparecido por completo. Aunque apenas podemos culpar a los apologistas cristianos por no preservarlos, después de todo, no era asunto suyo transmitir cuentos de magia pagana, aún sería interesante saber exactamente cómo La persona cuidadosamente construida de Apuleius fue tratada y transformada en tradición oral. La reputación de Apuleius como mago sobrevive en la Edad Media, pero Las historias adjuntas a su nombre son tardías y anacrónicas. los La imagen que emerge de ellos es casi vergonzosamente poco impresionante. En el oeste latino, sus poderes se conmemoran en un solo ejemplo, un encanto contra las hemorragias nasales conservadas en los escritos médicos de PseudoTheodorus: "[Usted escribe] lo siguiente [en la sangre del paciente] en una hoja de papel y se lo lleva a la oreja: "Sangre, Apuleyo de Madaura te ordena que detengas tu flujo". 147 Se cuentan más historias sobre él en Bizancio, donde siempre aparece con Apolonio de Tyana o Julián el Caldeo o ambos. En seguida. En compañía de estos magos más competentes y famosos. Él es generalmente ineficaz. Los poderes de Apuleius son esencialmente inútiles en una historia contada en el Quaestiones et Responsiones, adscrito al teólogo bizantino y santo, Anastasios de Sinaí (m. después de 700) .148 (La fecha y autoría de el trabajo es incierto, y algunas partes pueden ser mucho más tarde que el tiempo de Anastasios.) 149Quaestio 20 se refiere a la magia: "Como consecuencia de qué poder los herejes y los hombres malvados a menudo profetizan y ¿maravillas de trabajo? ”150 La respuesta proporciona varias explicaciones, terminando con el poder de los demonios y la siguiente historia: "Así también en el tiempo del emperador Domiciano, los magos Julián, Apolonio y Apuleyo realizaron maravillas de diferentes tipos, y una de esas actuaciones aparece en los cuentos de nuestros mayores. "151 Parece que Domiciano y el grandes hombres de su corte habían llamado a los tres magos para salvar Roma de una terrible plaga que asolaba la ciudad. Dijo Apuleius que salvaría un tercio de la ciudad en quince días, y Apolonio prometió salvar un tercio dentro de diez. Julian, sin embargo, "el mejor entre ellos y mucho más cerca del diablo a través de esta vanidad ", 152 salvó a su tercero en el lugar, así como los tercios asignados a Apuleius y Apollonius. La historia concluye con una lista de varias maravillas realizadas por Apolonio con la ayuda de demonios. Apuleius es claramente el menos importante de los tres magos, ya que pronto se olvida y toda nuestra atención se dirige a Julián y Apolonio. La historia puede ser vieja, como sugiere el autor, pero si es así, Apuleius solo llega tarde. los el autor no sabe que los tres magos no eran contemporáneos (un hecho que habría sido obvio, al menos en Occidente, tan tarde como el quinto siglo). Aparentemente no conoce ninguna historia sobre Apuleius magia (si lo hizo, podríamos esperar escucharlos, ya que es tan comunicativo con detalles sobre Julián y Apolonio). Él sabe de Apuleius ' reputación como mago, pero eso es quizás todo lo que sabe. Apuleius es solo un nombre, sin duda incluido para traer el número de disputas