Los Baruya de Nueva Guinea, Monografías, Ensayos de Antropología Social

¡Descarga Los Baruya de Nueva Guinea y más Monografías, Ensayos en PDF de Antropología Social solo en Docsity! Los Baruya de Nueva Guinea: Un ejemplo reciente de subordinación económica, política y cultural de una sociedad ‘primitiva’ a Occidente’ por MAURICE GODELIER* Traducción: Victoria Arribas y Carlos Kuz. Intentaré, en este texto, describir los diferentes aspectos y las principales etapas de un proceso de “occidentalización” de una sociedad “primitiva” de Nueva Guinea, descubierta por los blancos en 1951 y sometida al orden colonial australiano en 1960. Quince años después, en 1975, cuando los australianos otorgaron la independencia a Papua-Nueva Guinea, los miembros de esta pequeña sociedad, los Baruya, se transformaron en ciudadanos de un nuevo Estado-miembro de la ONU, bajo un régimen político calcado de las democracias parlamentarias occidentales aunque con algunos acomodamientos, a fin de tener en cuenta la diversidad tribal y regional de esta isla, la más grande del mundo. Tuve la suerte de poder observar, a partir de 1967 y hasta 1988, las transformaciones acaecidas en los modos de vida y de pensamiento de los miembros de esta sociedad por su integración forzada a un mundo nuevo, modelado por un orden colonial primero, post-colonial después, pero siempre a instigación de Occidente y con Occidente propuesto como modelo. La occidentalización del mundo es un proceso comenzado hace siglos, particularmente desde el siglo XVI, pero que no está cerca de concluir y toma ante nuestros ojos, nuevas e inesperadas formas. Pues, desde el 9 de noviembre de 1989 con la caída del Muro de Berlín, no es en la misma Europa donde se ha retomado el proceso de occidentalización? Occidente, dividido desde hace algunas décadas entre dos Europas enemigas se reunifica y, mañana, pesará más fuertemente todavía sobre el destino del mundo, modelándolo a su imagen y según su interés. No olvidemos sin embargo, que la occidentalización no es un hecho solamente de los pueblos de Occidente. En la actualidad se ha convertido en un producto del Oriente, del Japón y de los cuatro o cinco “pequeños dragones”. Pero allí la occidentalización ya no es la simple expansión de Occidente porque se trata del fenómeno de sociedades que han mantenido su soberanía política y conservado su identidad cultural de la cual el budismo es, ciertamente, un elemento importante. La occidentalización se expande pero sin que todos los componentes de Occidente puedan propagarse en la actualidad o, por lo menos no con los mismos éxitos que ayer. Qué es hoy, entonces, Occidente? Cuáles son sus componentes fundamentales?, componentes que asociados en Occidente pueden presentarse disociados y recombinados con otras realidades sociales y culturales en otras partes del mundo. Desde mi punto de vista, Occidente es una mezcla de real e imaginario, de hechos y de normas, de modos de acción y de modos de pensar que componen hoy una suerte de bola de energía que atrae y/o repele y gira en torno de tres ejes, de tres bloques de instituciones que tienen su lógica, sus representaciones, sus propios valores: el capitalismo, la democracia parlamentaria y el cristianismo. El capitalismo es la forma de economía mercantil más desarrollada que haya existido en la historia; la democracia parlamentaria es un sistema de gobierno que, cualquiera sea su forma, república o monarquía constitucional, confía el poder a representantes elegidos por sufragio universal y reconoce que todos los ciudadanos son en principio iguales en derechos y deberes ante la ley; finalmente el cristianismo, es decir una religión que pone el acento en el pecado y en la salud del individuo y que predica al mismo tiempo amar al prójimo como a uno mismo y dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios. Hoy, el poderío de Occidente toma sus fuerzas de la combinación de tres realidades que han aparecido en momentos distintos de su historia y que sólo se han reencontrado y combinado tardíamente. El cristianismo ejerce su influencia desde hace 2000 años y precedió en unos cuantos siglos al * Publicado originalmente en: Transitions et Subordination au Capitalisme. Sous la direction de M. Godelier. Editions de la Maison de Sciences de l’Homme, Paris, 1991. capitalismo. Este, desde antes del s. XVI conoce sus primeros desarrollos en el seno de sociedades señoriales y monárquicas. En sus orígenes, no tuvo nada que ver con la democracia y Max Weber en 1906, dudaba todavía que hubiera un lazo necesario entre capitalismo y democracia. El ejemplo de Taiwan y de Africa del Sur lo testimonian hoy. Pero, por otra parte, Africa del Sur es cristiana y Taiwan no lo es. Estos ejemplos negativos nos recuerdan que existe una cara oscura de Occidente. El Occidente conquistador, colonial, despótico, que obtiene sus riquezas de las fuentes del resto del mundo, cerrando los ojos cuando le conviene respecto a la falta de libertad y de derechos que reinan en regímenes que le sirven o con los cuales está asociado, estimulando no solamente el individualismo sino también el egoísmo. Estas acusaciones no proceden solamente del Tercer Mundo, en Occidente la igualdad de derechos coexiste más o menos bien con la desigualdad a veces prodigiosa, de las condiciones de existencia. Y algunos continúan pensando que la acumulación del capitalismo descansa en parte en la explotación legal del trabajo. En síntesis, Occidente no es un modelo sin fallas, sin tareas pendientes, pero hoy, atrae más de lo que repele. Sin embargo, como toda realidad histórica, corre el riesgo por sus contradicciones y ambigüedades, de ser desmantelado un día por la historia. Pero ese día, a partir de los acontecimientos de Berlín y Bucarest, parece alejarse algunas décadas, en verdad algunos siglos. Una vez definido Occidente, trataré la occidentalización de sociedades preindustriales pero limitándome entre ellas, al caso de sociedades tribales. Estas últimas constituyen todavía una parte importante de numerosas naciones de Africa, de Asia, de América y de Oceanía. Pero, primeramente, qué es una tribu? Es una sociedad local compuesta de un conjunto de grupos de parentesco, unidos por los mismos principios de organización de la sociedad y los mismos modos de pensar, vinculados entre sí a través de matrimonios repetidos, y asociados en la defensa y la explotación de recursos dentro de un territorio común. Muchas tribus pueden compartir la misma lengua y los mismos principios de organización de la sociedad. Lo que las diferencia entonces, y las opone, es el control de una porción de la naturaleza, de un territorio. Así, la identidad tribal es una realidad mixta compuesta de una armadura cultural y social y de la identificación de un territorio conquistado o heredado de los ancestros que es necesario transmitir a los descendientes. Las sociedades tribales fueron y siguen siendo muy diversas. Pero a grosso modo puede clasificárselas según dos criterios; por un lado, según sean soberanas sobre su territorio o estén integradas a un Estado pre-colonial cuyo gobierno sea en general ejercido por miembros de una tribu dominante y, por otro, según el poder al interior de ellas esté compartido más o menos igualitariamente entre los grupos o se encuentre concentrado en manos de algunos, en la cima de una jerarquía más o menos hereditaria. Los Baruya de Nueva Guinea representaban en 1951 un caso de sociedad tribal soberana sobre su territorio en la cual los poderes rituales y políticos se encontraban principalmente en manos de un cierto numero de linajes descendientes de los grupos conquistadores. Voy a analizar las formas que han revestido y las etapas que han atravesado los procesos de occidentalización en esta sociedad tribal. Mi método no será comparar sino generalizar a partir de la puesta en evidencia de procesos que han operado en este caso y de los cuales podrá verse que se han producido y reproducido en otras partes del mundo. Quiénes son los Baruya? Una sociedad que vive en dos altos valles (2000 m) de una cadena montañosa al interior de Nueva Guinea. Los Baruya fueron descubiertos en 1951 por un oficial australiano que, habiendo escuchado hablar de los Batiya -famosos fabricantes de sal-, montó una expedición militar para encontrarlos. En 1951, Nueva Guinea estaba dividida en tres regiones coloniales: Irian-Jaya controlada por Holanda; Nueva Guinea ex – colonia alemana, conferida después de la 2da. Guerra Mundial en tutela a Australia, por la Sociedad de las Naciones. Finalmente, Papuasia, ex – colonia británica “dada” por Gran Bretaña a Australia en 1901. En 1951, la población Baruya contaba con alrededor de 1800 personas que habitaban una decena de pequeñas aldeas. La sociedad estaba compuesta por quince clanes de los cuales ocho provenían de invasores que habían sometido a grupos locales. La economía descansaba primordialmente, sobre una forma de agricultura extensiva basada en el prisioneros, un gran chamán, persuadido de que podía escapar de los Blancos volando, dado que el espíritu de los chamanes es un pájaro, se lanzó desde lo alto de un acantilado con las manos esposadas. Se estrelló contra el piso y no murió, pero hasta hoy permanece horriblemente mutilado. Se produjo otro accidente, esta vez entre los Baruya, que permitió nuevamente a las tribus locales medir la fuerza y la determinación de los Blancos. Luego del suicidio de una mujer, estalló una batalla entre los habitantes de su aldea y los de la aldea de su marido. El oficial, prevenido, incendió la aldea de aquellos que creía que habían originado la batalla, a saber, la aldea de la muerta. Desgraciadamente para los Baruya, en este incendio desaparecieron dos cosas sagradas; por una parte, los dedos disecados de un gran guerrero que había conducido a sus ancestros a la conquista de ese territorio. Por otra parte, más grave aún, las piedras de sílex que servían para alimentar el fuego sagrado en ocasión de las iniciaciones. Las piedras estallaron en las llamas. El oficial no lo supo jamás. Así, rápidamente, durante los primeros meses de su colonización, las tribus locales perdieron un atributo mayor de su existencia: el derecho de disponer de su propia existencia, el derecho de aplicar sus leyes en su propio territorio, en resumen, perdieron a la vez lo que llamaríamos la soberanía política y la autonomía cultural. Comenzó entonces el censo sistemático de las poblaciones, puesto que un Estado no puede ejercer su poder si no es sobre individuos censados. Imponiendo la paz, se obligó a las aldeas a descender hacia el fondo de los valles para facilitar su censo y su control. Obligación de ser censados y de someterse a la ley, prohibición de hacer justicia por sí mismos. Los Baruya acababan de entrar en contacto con una institución que ha jugado un gran rol en la evolución de la humanidad y que es una marca de la civilización, el Estado. Por supuesto, el Estado que los había descubierto era colonial y autoritario pero era visto por los Europeos como una etapa necesaria hacia un Estado democrático y parlamentario que debía reemplazar a aquel luego de la independencia. En 1966, otro componente de Occidente penetró en forma masiva, el cristianismo. Misioneros luteranos vinieron a instalarse cerca del puesto de patrulla y construyeron a la vez una misión y una escuela. Trajeron consigo a evangelistas provenientes de las tribus de la costa cristianizados desde largo tiempo atrás, y los instalaron en cada aldea para predicar la palabra del Señor. La prédica se hizo en pidgin, lengua que se enseñaba en la escuela con los primeros rudimentos del cálculo y la escritura. Los Baruya y las tribus vecinas vieron con placer esta iniciativa y rápidamente más de un centenar de niños frecuentaron la escuela. Al cabo de dos años, los mejores alumnos fueron enviados a una escuela secundaria de la misión, en una ciudad del interior. Algunos niños de esa primera promoción se convirtieron, uno en ingeniero forestal, otro en profesor de matemáticas, otro en policía e incluso uno de ellos se convirtió en pastor. Los misioneros les prohibían regresar a sus tribus para participar de las iniciaciones, durante el tiempo de su estadía en el colegio. Se les explicaba que sus ancestros adoraban falsos dioses y que, sin saberlo, sus parientes y ellos habían vivido hasta el momento en el pecado. Se produjo, entonces, una separación en los jóvenes entre aquellos que permanecerían bush-kanaka como sus parientes y la minoría de school-boys que habían comenzado a “evolucionar”. Algunos de estos proclamaron entonces, que era necesario abandonar las costumbres de los ancestros y que desdeñaban a sus padres. Pero, quince años más tarde, casi todos regresaron por su cuenta para participar de las grandes iniciaciones. Veremos por qué. “Kanaka” viene de “canaque”, una palabra con la cual los Franceses designaban a las tribus de Nueva Caledonia. Este término fue retomado por la administración australiana para designar a las tribus de la floresta, apenas pacificadas. Los Baruya se convirtieron entonces en bush- kanaka, primitivos que vivían en los bosques. En aquel momento, los mismos bush-kanaka decidieron rápidamente escolarizar a una parte de sus niños. Esto testimonia la voluntad de insertarse en un mundo nuevo que les era impuesto o propuesto y del cual comprendieron enseguida que no podrían escapar a partir de entonces. Los soldados, los evangelistas, los changadores negros como ellos, eran la prueba. Los Baruya enviaron entonces a sus hijos a la escuela sin iniciarlos o reduciendo su iniciación a sólo algunas horas y algunos ritos, mientras que la tradición indicaba que un niño fuera separado de su madre y del mundo de las mujeres cuando tenía nueve años, y viviera en la casa de los hombres hasta alrededor de los veinte, edad en la que se casaba. Esto no impidió al más grande de los chamanes de los Baruya enviar a su hijo a la escuela. Veinte años más tarde éste regresó a su tribu, convertido en pastor y se convirtió en el adjunto del misionero alemán que dirigía entonces la misión luterana. En esa época, dos clanes Baruya alentados por el gobierno decidieron crear una suerte de cooperativa de compra y venta cuya gestión confiaron a aquel pastor (el hijo del chamán). Pero el pastor fue expulsado de la misión por haber embarazado a la madre de su mujer y, más tarde, sospechado de dilapidar la caja del negocio, fue cesado en esta otra función. Actualmente vive en su aldea, ha tomado una segunda esposa y goza de una cierta autoridad. En 1965, la administración comenzó a reclutar hasta el 30% de los hombres en ciertas aldeas, a fin de enviarlos a trabajar en las plantaciones de la costa. Muchos Baruya fueron voluntariamente. Querían “ver” su país. Partieron por dos años. En esa época, la administración no permitía a los indígenas renovar su contrato, puesto que temía que al permanecer demasiado tiempo en una plantación comenzaran a organizarse. Los hombres eran alimentados, hospedados en barracas y cobraban algunos dólares por semana. Cuando terminaban su contrato, se les daba una suma de alrededor de 200 dólares australianos que podían gastar como quisieran. La mayoría gastaba una parte de esta suma comprando utensilios, mantas, paraguas, que redistribuían a su regreso. Los Baruya se habían convertido entonces, en trabajadores asalariados que vendían libremente su fuerza de trabajo. Ciertamente, el dinero que cobraban o las raciones alimentarias que se les distribuía no eran equivalentes a un verdadero salario. Los Baruya conocieron la disciplina de un trabajo por piezas, continuo y regido por capataces, cosa totalmente extraña a sus formas tradicionales de trabajo. Descubrieron el mar, del cual ignoraban su existencia, los barcos, el avión. Pero muchos de ellos a su regreso, en 1967, declararon que no volverían a partir, incluso si se les propusiera. En 1967, luego de los militares, de los misioneros, de los funcionarios, llegó un universitario. Un antropólogo. Era yo. Con mi llegada, Occidente estuvo completo. Después de las formas de poder, arribaba ahora una forma occidental de saber. Al cabo de algunos meses, el oficial del puesto me solicitó que le indicara quiénes eran los verdaderos líderes guerreros, ya que era manifiesto que los Baruya habían propuesto como jefes de la aldea a hombres sin importancia. Por su parte, los misioneros hubieran querido saber lo que sucedía durante las ceremonias de chamanismo y quiénes eran los “brujos”. Entonces invoqué, al igual que los médicos, el secreto profesional para justificar mi silencio. En 1968, preocupada por el desarrollo, la administración organizó vastas campañas a fin de incitar a las tribus a plantar café y distribuyó gratuitamente miles de plantas de cafeto. Llegaron ingenieros agrónomos para explicar qué suelos y qué exposición convenían a este cultivo. El café en esa época se pagaba bien por que el Brasil vivía una grave crisis de producción de la cual, los Baruya no tenían la menor idea. Los Baruya, productores de sal, sabían lo que era producir para intercambiar, para vender. Pero su sal era a la vez, mercancía y moneda. Con el café, a partir de entonces, produjeron una mercancía que no consumían y que les procuraba una moneda producida y controlada por otros. Los Baruya se pusieron a plantar café con la idea de que iban a poder hacer dinero sin dejar sus aldeas y sin seguir la disciplina del trabajo en las plantaciones. Pero, rápidamente se presentó un problema: ciertos linajes tenían buenas tierras para el cafeto y otros no. Al principio, la antigua regla de reciprocidad prevaleció entre los linajes aliados por matrimonio y los linajes ricos ofrecían a sus cuñados, plantar cafetos en sus tierras. Pero un cafeto vive una veintena de años. Autorizar a alguien a utilizar su tierra para plantar café, no tenía nada que ver con autorizarlo a plantar patatas o legumbres que son cosechadas al cabo de una estación. Entre los linajes y entre los individuos se instaló una diferenciación económica que no existía en el marco de la agricultura de subsistencia pero que ya existía respecto de la tierra para la sal; en síntesis, los Baruya se pusieron a makim bisnis, a “hacer negocios”, según una fórmula utilizada por la administración y expandida desde tiempo atrás en las regiones colonizadas. Pero makim bisnis era, entonces, vender a los Blancos, no era todavía vender a un hermano, a un miembro de la tribu, a un Baruya. Este paso se franqueó el día que los Baruya decidieron ponerse a vender carne de un cerdo que habían matado. Hasta ese momento, el cerdo, entre los Baruya, era desde siempre un objeto de dones y contradones entre parientes, entre aliados, entre iniciados, etc. Vender la carne de un cerdo era transformar un objeto de don en mercancía y era aceptar la idea de que todo individuo que tiene dinero, aún sin ningún vínculo personal con el propietario del cerdo, puede presentarse para comprarlo. La mercancía impersonal y el homo economicus abstracto emergían así en una sociedad cuyo funcionamiento descansaba tradicionalmente sobre relaciones personales. A fines de 1968, Australia decidió organizar elecciones en todo el país para instalar una asamblea de representantes de las diversas regiones, primer paso para el aprendizaje de una democracia parlamentaria que debía reemplazar, después de la independencia, al régimen de la administración colonial. En el país ya existían partidos, entre ellos el Partido PANGU que reclamaba la independencia y cuyo secretario, Michael Somaré, un hombre del Sepik iba a convertirse en Primer Ministro del primer gobierno de la Papua-Nueva Guinea independiente. Pero en 1968, los Baruya ignoraban todo de la existencia de estos partidos y de la significación de las elecciones. Afortunadamente yo estaba presente cuando estas tuvieron lugar. Las diversas tribus de la región fueron reunidas en un sitio de fácil acceso en las montañas. Un oficial europeo llegó con sus intérpretes e instaló un local de votación bajo una carpa. Explicó que todos los adultos censados debían votar y que a través del voto enviarían a la capital, gente que defendería sus intereses en el gobierno. Luego, como nadie o casi nadie sabía leer y por lo tanto no podía elegir entre las boletas, mostraron a la multitud, afiches en los que se veían nueve retratos de candidatos blancos y negros, desconocidos para esas tribus. El oficial dio alguna información sobre los candidatos y sus programas. Luego se llamó a cada hombre y a cada mujer y se les pidió que señalaran una de las fotos con el dedo. Los hombres estaban intimidados, las mujeres, espantadas. Una de ellas, por ejemplo, puso su dedo entre dos fotos. Le gritaron y entonces lo puso al azar sobre una foto. Había “votado”. Tales fueron los primeros pasos en el aprendizaje del parlamentarismo. A partir de entonces, los Baruya han comprendido muy bien el interés de tener su propio representante en la asamblea nacional. Aunque se tropiezan con dos problemas que aún no han resuelto. Sería necesario que sus linajes se entendieran entre ellos para presentar un solo candidato y también que las voces de otras tribus se unieran a la suya para que resultara electo. Pues cada tribu quiere tener a uno de los suyos como diputado y cada linaje querría que fuera elegido en su seno. En 1975, sin haberlo pedido ni deseado, los Baruya se encontraron siendo ciudadanos de una nación independiente que inmediatamente se hizo miembro de la ONU. Era la época de las descolonizaciones y la independencia les había sido otorgada por Australia, entonces gobernada por el Partido Laborista. Para los Baruya, los tiempos del colonialismo habían sido muy cortos: quince años. Hoy en día otros quince años han pasado desde la independencia. Dónde están ellos? Algunos meses antes de la proclamación de la independencia, Dick Lloyd, un misionero del Summer Institute of Linguistics, que a fines de 1951 había sido el primer europeo que vivió en permanencia entre los Baruya y aprendió su lengua, volvió con el primer libro impreso en lengua baruya, la traducción del Génesis de la Biblia, una traducción notable. En aquella época, entre los pocos Baruya que sabían leer y escribir, sólo dos se habían hecho cristianos. En efecto, para ser bautizado era necesario repudiar a todas las esposas excepto a una, si se era polígamo. Ahora bien, repudiar a una mujer es romper la alianza con aquellos a los cuales se les ha dado la propia hermana; es también modificar el status de los niños nacidos de esa mujer. Los Baruya hallaban esto muy complicado. Y tampoco comprendían muy bien la guerra que las diferentes sectas protestantes, Adventistas del 7mo.Dia, Luteranos, New Tribes Missions, se hacían entre ellos, para tenerlos entre sus fieles. En esta época, la misión luterana dirigida por un alemán que había huido de la RDA abrió una tienda comercial al lado de la misión. Se invirtieron 200 dólares para comprar las mercaderías habituales: cuchillos, arroz, paraguas, etc. Una vez que el primer lote fue vendido, el dinero fue reinvertido para comprar un segundo... A fin de año, le misionero disponía, entre efectivo y stock, del equivalente a 14000 dólares. Negocio floreciente que le fue reprochado por el misionero americano de la New Tribes Missions que proclamaba vivir en la pobreza. Tasa de ganancia considerable que, sin embargo, no era gran cosa al lado de la de las grandes compañías comerciales recibir nombres cristianos: John, Samuel, Mary. Lo que ciertamente más ha cambiado entre los Baruya son las relaciones ente hombres y mujeres y entre generaciones. Aunque los muchachos que permanecen en la aldea sean iniciados y vivan en la casa de los hombres que sólo deberían dejar para ir al bosque, evitando todo contacto con las muchachas, hoy se los ve atravesar las aldeas y discutir con ellas. Y aún más, las muchachas de una aldea han creado un equipo de basket-ball como los muchachos y se entrenan en el mismo terreno situado al borde de la aldea. Bromas y miradas se intercambian libremente, lo cual hubiera sido imposible cinco años antes. He aquí dónde se encuentran los Baruya cuarenta años después de que haya aparecido un Blanco a la cabeza de una columna de soldados y changadores en lo alto de una de sus montañas y haya plantado su bandera en el medio del valle. Su sociedad no se derrumbó. Está siempre allí y los Baruya son todavía más numerosos que antes. Pero su modo de vida y sus maneras de pensar han sido transformados, trastornados, eso es irreversible. Los Baruya no han sufrido estas transformaciones de modo pasivo. Las han “actuado” y son en parte sus autores; ya sea el gran chaman que enviaba a su hijo a la escuela o el huérfano que se convirtió en profesor de matemáticas de la universidad de Port Moresby después de haber sido enviado por los Australianos a estudiar a Sydney, Melbourne y Auckland. Pero si bien saben adaptarse y, por lo tanto, producir “la” sociedad, los Baruya ya no dominan la evolución de su propia sociedad. Esta, en adelante estará sometida a las enormes fuerzas externas que han penetrado en ella y que la dirigen, a fuerzas salidas de Occidente que han integrado a esta pequeña sociedad en la lógica de su desarrollo expandido sin cesar. Occidente que en el Pacífico, ya no se confunde completamente con Europa porque la mitad de las mercaderías vendidas en Nueva Guinea proviene de Japón. Recapitulemos brevemente los aspectos de estos procesos de sumisión y de integración a Occidente que ya son irreversibles. Los Baruya ya no producen sus propias herramientas y serían incapaces de fabricar sus antiguos instrumentos de piedra o de utilizarlos. Se sirven de una moneda que no es la suya y, para ganarla deben transformarse en trabajadores asalariados no calificados y mal pagos o en pequeños productores de un café que no consumen y que otros exportan al mercado mundial. Los Baruya se han convertido en ciudadanos de un Estado cuyos principios y modelos vienen de Occidente quien, por otra parte, los ha implantado antes de otorgar la independencia a esta nación artificialmente formada. Y desde la independencia Australia continua alimentando un tercio del presupuesto del nuevo Estado, lo que no significa que este simplemente esté a las órdenes de su antiguo amo colonial. Pero esto excede en mucho a los Baruya. Señalemos al pasar que, probablemente la existencia de más de 750 tribus de dimensiones y lenguas diferentes – en un país de montañas y selvas donde siempre es muy difícil circular -, ninguna de las cuales pudo establecer jamás su hegemonía sobre algunas de las otras, sea lo que hizo posible la implantación y el mantenimiento de una democracia parlamentaria. En otras partes, en Africa o en Asia, allí donde una etnía dispuso, antes o después de la colonización europea, de un poder sobre otras, hemos visto, después de la independencia, ubicarse en el poder a muchos regímenes de partido único y parlamentos títeres. Pero en Nueva Guinea, los mismos factores que favorecieron la implantación de una democracia parlamentaria limitaron su eficacia. El Estado post-colonial no tiene los medios materiales y humanos para estar presente en todas partes y hacer aplicar sus leyes. Las tribus comprendieron esto rápidamente y han recomenzado a arreglar los problemas con sus vecinos recurriendo a la violencia, como en los viejos tiempos. La guerra entre los Baruya y los Yuwarrounatché es un ejemplo de este movimiento general. El Estado es percibido a la vez como una potencia abstracta, lejana, que es mejor evitar y como una fuente misteriosa, casi inagotable de dinero y de ayuda diversa que se debe explotar lo más posible. Cada tribu invoca su derecho de obtener tanto como las otras y cada una busca obtener más que las otras. También los Baruya aprendieron las reglas de este juego. Los Baruya subordinados económica y políticamente a Occidente, también lo están culturalmente. Aprenden a leer y a escribir en pidgin, una lengua colonial hecha de broken english, de malayo, como el créole francés o inglés que hablan hoy en día los Negros de las Antillas. Y si prosiguen los estudios secundarios y superiores deben aprender inglés, la única lengua que, como a nosotros, les permite comunicarse con el resto del mundo. Pero lo más importante no es esto. Sino la erosión general y el desmantelamiento de la cultura más íntima de los Baruya y la destrucción, en adelante irremediable, de algunos de sus elementos. Y esto sucede a pesar de que los Baruya están orgullosos de sus costumbres y no permanecen pasivos o indiferentes ante su desaparición. Entre todas las fuerzas que actúan sobre su sociedad, dos afectan directamente su cultura: el Estado que prohibe la guerra y se arroga el derecho de hacer justicia; el cristianismo que afirma que el sol y la luna son falsos dioses, que la verdadera religión es la de Cristo, que los hombres viven en el pecado, aún más si ignoran que Cristo murió en la cruz para redimir los pecados de los hombres de todas las razas y de todos los colores. El cristianismo, como el islam o el budismo, es una religión que quiere convertir a los Baruya; en algunas generaciones serán, probablemente, todos cristianos, de un cristianismo del tercer mundo que podrá diferenciarse fuertemente del cristianismo europeo pero que se inspirará siempre en sus grandes visiones y en sus símbolos. Entre todas estas transformaciones, algunas revisten un valor positivo a los ojos de los mismos Baruya. Ya no quieren que recomience el estado de guerra permanente con sus vecinos. Ahora bien, si la guerra ya no es considerada como una actividad normal de los hombres para la cual es necesario prepararse desde muy joven y que otorga la esperanza de convertirse en un Gran Hombre, entonces una parte de los valores y de la jerarquía social tradicionales se hunde. Por otra parte, los Baruya no desean quedar confinados toda su vida en los dos valles donde vivían sus ancestros y en los otros cuatro o cinco que visitaban poniendo en peligro sus vidas. Les gusta tomar aviones, permanecer varios años afuera, jugar a las cartas, conducir un camión. Hasta uno de ellos se embarcó en un barco-factoría de pesca japonés. Dos o tres han desposado mujeres de la costa y han hecho saber que no volverán más a la aldea y que las mujeres que les estaban prometidas podían casarse con otros. Pero, sobre todo, la estructura más profunda de la sociedad Baruya, las relaciones entre hombres y mujeres, ha cambiado mucho y esto en un sentido que choca con las prácticas tradicionales de negación de las mujeres y de afirmación de la dominación masculina. Esto no significa que todos los cambios hayan sido aceptados sin violencia. Siete u ocho mujeres han sido golpeadas hasta morir o ejecutadas por maridos que no soportaban que se les faltara el respeto y la sumisión a los que la tradición les daba derecho. Pero los hombres de hoy en día tienen menos miedo a la polución femenina y las mujeres a los símbolos de superioridad masculina. Se comienza a ver a padres jóvenes que juegan con sus bebés aunque se trate de una niña. Antes, la sola idea de hacerlo los hubiera hecho escupir en la tierra de disgusto y de vergüenza. Sin embargo, hay algo que no ha cambiado en absoluto: el matrimonio que se basa siempre en el intercambio directo de dos hermanas entre dos hombres y entre dos linajes. Pero las muchachas tienen cada vez más, algo para decir y se evita forzarlas. De esta manera he comprendido las formas y los mecanismos del proceso de occidentalización de una sociedad tribal. Para los Baruya, el Blanco ya no es un ser sobrenatural pero sigue siendo un ser superior. Pero es un superior del cual, después de la descolonización, no aceptan recibir ni órdenes ni latigazos. Ahora bien, en un sentido, no son los mismos Blancos quienes, concediéndoles la independencia, se impidieron a sí mismos de dárselos? Y en un nivel más abstracto, no es la religión de los Blancos la que afirma que todos los seres humanos son iguales ante Dios? ¿Van a continuar estos procesos? Si. ¿Son irreversibles? Si. ¿Se extenderán por todo el mundo? Es probable; pero aquí es necesario volver sobre la idea de que la occidentalización va a extenderse sin que los tres elementos que la componen actualmente se extiendan con el mismo éxito. Hoy en día, Japón es el país capitalista más dinámico, pero lo es sin haber perdido su soberanía política ni los fundamentos de su identidad cultural. En efecto, Japón jamás fue una colonia y durante mucho tiempo el cristianismo no fue autorizado allí a combatir al budismo. Pero la minúscula sociedad de los Baruya no es nada al lado del Japón y hay cientos de sociedades como la de los Baruya. Occidente va a triunfar primeramente en Europa donde va a conquistar Europa del Este, tarea comenzada en el siglo XVI, mucho antes que los regímenes comunistas. Y va a extenderse por Oriente, aunque allí Occidente ya no se confunde con Europa. ¿Estamos condenados a unirnos a los aplausos o a abandonar la escena, mudos y en puntas de pies? Ahora bien, sin hablar de la gente del tercer mundo, por qué en Occidente, de ahora en adelante, tendrían que callarse quienes continúan pensando que el cristianismo no es la única verdadera religión y que no existe una “verdadera” religión; quienes constatan que la democracia política existe y se alegran de ello, pero saben que hay mucho por hacer para ampliar la democracia social y casi todo por hacer para que la economía y las riquezas que el capitalismo produce o se apropia, sean más democráticamente, más equitativamente repartidas, tanto en Occidente como en otros lugares? ¿Por qué rehusarse a ver lo negativo? Existe y actúa sobre nuestras vidas. ¿Por qué resignarse? ¿Será porque ha llegado el fin de la historia y vivimos en el mejor de los mundos posibles? Berlín, 5 de mayo de 1990. BIBLIOGRAFIA GODELIER, M. 1982. La production des Grands Hommes. Paris, Fayard. ----------------- 1987. “Tribu, ethnie, nation chez les Baruya de Nouvelle-Guinée”, Journal de la Société des Océanistes, 61 (81): 159-168.