Pensamiento social, político griego, Apuntes de Sociología Histórica

¡Descarga Pensamiento social, político griego y más Apuntes en PDF de Sociología Histórica solo en Docsity! TEMA 1: PENSAMIENTO SOCIAL, POLÍTICO, GRIEGO Siglo V a.c Pericles: Está marcado por una feroz guerra, las guerras Médicas (Persas contra Griegos). Grecia no existía, era una unidad cultural, pero no estaba constituida políticamente. Algunos de los acontecimientos más relevantes de esta guerra es la Batalla de Maratón. Erodoto o Erodo relataba estas guerras en el libro “Historias”. La guerra concluye con la victoria de Grecia y toma gran relevancia Atenas. Atenas abusa de su poder y de su situación de predominio que conlleva a grandes problemas con las demás ciudades de Grecia que desencadena la Guerra del Peloponeso. Un hecho característico de este siglo es la contribución de Grecia y Atenas, la invención de la democracia. Democracia desde un punto de vista anterior, no es comparable con la democracia actual, ya que por ejemplo las mujeres no podía votar, solo votaban algunas personas. La democracia no es representativa sino directa, ya que se discuten en las asambleas los problemas actuales. La idea que Atenas tiene sobre si misma, se plasma en “La oración fúnebre”, en un acto en memoria de los caídos de la Guerra del Peloponeso. La polis (ciudad) se entiende así misma como una comunidad moral, de hombres y mujeres que compartan arte, cultura, emociones, valores, etc. Es el lugar donde puede alcanzarse la plenitud humana. Gracias a la democracia, los seres humanos participan en las decisiones, el uso de la palabra tiene muchísima importancia, y se vuelve importante la oratoria. Es muy importante hablar bien, surge la figura del “Sofista” un maestro itinerante que va recorriendo las ciudades ofreciendo sus servicios a cambio de una gran recompensa económica. Es un maestro que enseña a triunfar en la vida mediante el uso de la palabra. Surge la figura de Sócrates que se enfrenta a los Sofistas. El problema para Sócrates es que se rompe la relación entre la palabra y la verdad, para él es un síntoma de la corrupción. Lo que viene a decir Sócrates, es que los Sofistas habían disuelto el lado objetivo de la felicidad, habían tachado el bien. La relación de la filosofía y el trabajo social, es lograr el bienestar, pensar en los problemas para lograr la plenitud de las personas. La concepción clásica de la felicidad: Se divide en dos términos para alcanzar una vida plena. • Subjetivo: El placer, la satisfacción, etc. Pero no es suficiente para ser completamente feliz. • Objetivo: No solo el placer nos hace felices, hay que pensar en el bien. De qué estoy feliz, una buena causa. 1. PLATÓN: “LA REPÚBLICA” La propuesta social y política de Platón se centra en los problemas de legitimización. El pesimismo antropológico de Platón nace de determinadas experiencias, pero la que más influyó fue la condena de Sócrates por Atenas. Platón estableció una organización para mantener la ciudad ordenada. a. Los Gobernantes: La parte racional. La contemplación de la filosofía, el poder. Una gran minoría. b. Auxiliares: La parte irascible. Defensa, policía, militares. c. Artesanos: La parte concupiscible. Necesidades materiales y únicas con propiedad privada. La inmensa mayoría, está sometida a las pasiones. Es un régimen aristocrático, el gobierno de los mejores y los capaces. Es una estructura primordial y la mayoría son artesanos. Propone un sistema educativo que a la vez que va educando va seleccionando. La fase inicial se denomina educativa musical y artística a las musas. La idea del bien y la idea de la belleza en lo mismo. La experiencia de la contemplación. En la perspectiva de Platón se caracteriza por la impermeabilidad y el hijo de un gobernante puede ser artesano y el hijo de un auxiliar, gobernante. Platón expresa sus ideas con ayuda de imágenes y mitos. El poder de los pocos gobernantes es decisivo, ya sea el corte de pelo o las nanas que se cantaban a los hijos. En el esquema platónico no se distingue lo público y lo privado, todo era público. Se trata de un sistema político paternalista porque el gobernante trata a los gobernados como un padre a sus hijos, es decir, por su bien. ¿Cómo entiende Platón la Felicidad?: El alma humana es como un carro alado. El corcel blanco presenta la parte irascible y el corcel negro los deseos, apetitos, etc. La parte racional se une con la parte irascible, para someter a la parte concupiscible. GOBERNANTESAUXILIAR SARTESA OS • Supervivencia: la del amo y el esclavo por la mutua conveniencia ya que se complementan. Con la combinación de ambos se forma una primera comunidad llamada oiquía, que es la unidad familiar que comprende también la relación con los esclavos; con el paso del tiempo se combinan varias oiquías que dan lugar a una unidad mayor que Aristóteles llama comaís→ aldeas, donde se pueden atender necesidades que no son inmediatas, y estas al combinarse forman comunidades→ polis; una vez constituida la polis sirvió para vivir “ bien” no solo para sobrevivir, donde es posible el desarrollo de las capacidades humanas y que se alcance la posibilidad de una vida plena, feliz, La polis surge por la supervivencia, pero lleva a la consecución de una vida plena. Pretendía demostrar que la polis nace por naturaleza, y cree hacerlo. • Supuesto: “Prioridad de la causa final”: Distinguía 4 tipos de causas ■ Material: con el que está hecho(mesa de madera) ■ Formal: forma del material (madera hinchada) ■ Eficiente: lo que lo ha provocado(agua que ha mojado) ■ Final: para qué sirve la mesa Aristóteles cree que en la naturaleza todo está orientado a fines (teleológico), y con ello está persuadido de que solo conocemos la naturaleza, si conocemos eso en su plenitud. En cualquier proceso natural, la causa final nos hace conocer el sentido de las realidades. • Segundo argumento: • Primera Premisa: el hombre es el único animal que tiene logos (es un instrumento para entenderse acerca de lo justo y de lo injusto). • Segunda Premisa: la naturaleza no hace nada en vano. • Si se juntan estas dos premisas, se extrae que el hombre es un animal político por naturaleza, es decir, está hecho para vivir y alcanzar su plenitud en el marco de la polis. Dice que el todo es anterior a la parte, por lo que la polis tiene prioridad sobre las aldeas, las familias y el individuo: las partes se desarrollan en el todo. Por ello frente a la individualidad de los sofistas y de los cínicos, él defiende que las partes y el todo van unidos En el segundo libro Aristóteles hace una crítica a las ideas políticas de su maestro Platón sobre el primero de sus diálogos (“La república”): Aristóteles acusa a Platón de haberle impuesto una unidad excesiva a la polis: la polis es por naturaleza una multiplicidad, el todo no es un todo homogéneo, hay entidades que lo conforman. Platón dice que para que una comunidad esté unificada, lo importante es que haya unanimidad en los sentimientos, por ello Platón establece unas medidas: • Eliminación de los lazos familiares tradicionales • Eliminación de la propiedad privada Estas dos medidas se refiere a las dos capas minoritarias, es decir, los guardianes (gobernantes y auxiliares). Platón propone estas medidas porque en el origen de su pensamiento, hubo un hecho muy traumático en su vida, ver morir a su maestro Sócrates condenado por Atenas, y esto a él le deja la impresión de que todo lo humano está condenado por la corrupción, con estas medidas quiere evitar la corrupción política. Aristóteles rechaza estas propuestas porque esta unanimidad lo que provoca es crear indiferencia: uno quiere muchísimo a sus hijos, pero al ser entregados a la inclusa, los hijos terminan siendo hijos de nadie; por lo que dice que esto debería hacerse a los gobernados para desestructurarlos y así mantenerlos sumisos. Señala dos tipos de razones: • Razones de sentido común: • El que algo no tenga dueño es un desastre porque hace que esa propiedad pierda su eficacia y rentabilidad, por lo que si los gobernantes compartieran todos, se descuidarían las propiedades • Habría problemas muy grandes de distribución. • Cuando no existe la propiedad privada, no existe propiedad privada de vivienda, y si conviven se producen problemas de convivencia y no hay privacidad • Razones de su propia doctrina filosófica: el eje de toda teoría es la plenitud del hombre: • Felicidad: dedica un libro entero a su explicación “Ética a Nicómaco”, la felicidad humana consiste en una vida conforme a las exigencias de la virtud, es imposible practicar ciertas virtudes sin la propiedad privada, por lo que si se prohíbe la propiedad privada se daña la propia felicidad, haciendo imposible la generosidad y la hospitalidad. • Placer: para ser felices en muy importante, pero no es la meta sino que acompaña a nuestra actividad virtuosa. Sostiene que tener ciertas cosas como propias es placentero porque nos hace conscientes de que somos capaces de decidir acerca de ese algo, por lo que si se elimina esa propiedad privada, se priva del placer, y por ello la vida es menos grata. Todas estas críticas se referían a aspectos parciales, pero viendo el conjunto, existen dos críticas globales: • El conocimiento que poseen los gobernantes platónicos, es en realidad políticamente irrelevante: hace notar que esa presunta sabiduría de los gobernantes no los capacita para gobernar, haciendo una distinción entre conocimiento teórico y conocimiento práctico, que son específicamente distintos, han sido adiestrados en el conocimiento contemplativo no para poder intervenir: • Teórico (contemplativo): referido a lo universal • Práctico (acción): referido a lo particular • Aristóteles no comparte la doctrina psicológica de Platón que está en la base de la incapacitación política a la inmensa mayoría: en realidad Platón se está dejando llevar por una concepción del alma equivocada, pensando que el cuerpo era la cárcel del alma; sin embargo Aristóteles defiende una doctrina hilemorfista, que quiere decir que el alama es la forma del cuerpo, por ello alma y cuerpo forman una unión, donde hay que moderan las pasiones sometiéndolas a las medidas de la razón, pensando que todo ser humano es capaz de hacerlo y no se los ha de incapacitar. No rechaza el cuerpo ni sus deseos, ni suscribe la incapacitación de la mayoría. • Existe una discrepancia entre Platón y Aristóteles, es el concepto de “Felicidad”: Para Platón la felicidad consistía en la “armonía psíquica”, que la parte racional mande, controle, y domine la parte irascible. La consecuencia de esto es que la parte irracional es más débil y no pueden gobernarse a sí mismo y no pueden conseguir la felicidad. • En cambio en el caso de Aristóteles cree lo contrario. Cree que la capacidad de autodeterminación es común a todos los ciudadanos. Si no tomas las riendas de tu vida, no serás feliz, no es bueno que nadie decida por nosotros. El régimen político adecuado y legítimo será aquel que garantice que cada uno viva según su propio criterio y que todos puedan participar activamente en la vida política. Se distinguen dos vertientes de la excesiva unificación de la polis: 1. Platón ha unificado la ciudad (la ciudad ideal para él), al precio de anular la diversidad de asociaciones que en ella se dan (la familia). 2. La ciudad es entendida como el alma: 2.a.Gobernantes=Parte racional 2.b.Auxiliares= Parte Irascible 2.c.Artesanos = Parte Concupiscible ¿Cómo Concibe Aristóteles La Justicia Social?: “A los iguales hay que tratarlos de igual manera y a los desiguales hay que tratarlos de diferente manera”. Aristóteles se pregunta cómo entiende la igualdad cada una de las partes políticas más importantes: 1. Por un lado la ideología democrática que definía que la igualdad quiere decir ante todo “la igualdad ante la ley de los hombres libre”. La condición ciudadana no admite grados, así que sí eres ciudadano lo eres de pleno derecho. 2. Por otra parte los Oligarcas decían que eran iguales o desiguales dependiendo de la aportación económica que cada uno realizase al bienestar de la polis. Iban a ser más iguales los que eran más pudientes, por lo tanto deberían darles altos cargos públicos y por lo tanto deberían recibir más a cambio. Aristóteles rechaza ambas posiciones: 1. En realidad los demócratas se equivocan al reclamar que todos sean iguales por que confunden la polis con una mera asociación defensiva. Eso no es una polis, una polis es una comunidad con un objetivo de vida plena y buena. solos no pueden subsistir por lo tanto pactan (un pacto de no agresión). Por lo tanto la sociedad no es algo que exista por naturaleza, sino que es un pacto que necesitamos para sobrevivir. En cambio Cicerón, piensa que en la condición humana hay inscrito un profundo instinto de sociabilidad. En Roma se han visto dos soles, en vez de uno. Se ofrecen varias explicaciones para este suceso. Cicerón define la república como: “La cosa pública es lo que pertenece al pueblo, pero pueblo no es todo conjunto de hombres reunido de cualquier manera, sino el conjunto de una multitud asociada por un mismo derecho que sirve a todos por igual. La causa originaria de esa conjunción, no es tanto la indigencia humana cuanto cierta tendencia asociativa natural de los hombres, pues el género humano no es de individuos solitarios, sino que fue engendrado de suerte que en el concurso de todas las cosas no…” Cicerón en la definición anterior está hablando contra los Epicuros. Proemio: Cicerón afirma que la mejor vida es la vida activa: para el hombre antiguo Roma significa el derecho, por lo que lo mejor que se puede hacer es poner la vida al servicio de Roma. Fuera de Roma existe la guerra y la barbarie. • Cicerón era estoico, y los estoicos perciben la realidad como: el universo entero es un organismo que está regido por el “logos” (razón universal), y los seres humano participamos de la razón universal (órgano divino). Los ser humanos somos muy cosmopolitas porque estamos sometidos al cosmos. En la condición humana hay escrito un profundo instinto de socialidad, viene dado en la naturaleza. • Los epicúreos concebían la vida política como “vive oculto”, ya que veía la convivencia social como un mal inevitable. Para Epicuro, los hombres conviven por razones interesadas, por egoísmo; para él, la filosofía tenía una función terapéutica, curar el alma de los hombres. Diálogo: perspectiva sistémica, se han visto en el cielo de Roma dos soles y de pronto se ofrecen muchas explicaciones para justificarlo. Quiere crear un contexto de tensión y lo hace mediante la imagen de los dos soles: el sol simboliza Roma, por lo que al haber dos pone de manifiesto la división de Roma al ver venir la pérdida de las libertades republicanas. • Definición de Cicerón sobre la república: “la cosa pública es lo que pertenece al pueblo, pero pueblo no es todo conjunto de hombres reunido de cualquier manera sino el conjunto de una multitud asociada por un mismo derecho que sirve a todos por igual. La causa originaria de esa conjunción no es tanto la indigencia humana cuanto cierta tendencia asociativa natural de los hombres, pues el género humano no es de individuos solitarios, sino que fue engendrado de suerte que en el concurso de todas las cosas no…” • Está en contra de los epicúreos y afirma que el hombre busca la socialidad para compartir lo que posee. Cuando ataca el epicureísmo, ataca una realidad social palpable, el individualismo; es un gran defensor de los ideales compartidos, mediante el “mos maiorum” (costumbres de los antepasados que hicieron grande a Roma): no basta con tener leyes justas, sino que hay que contar con una población con valores y costumbres adecuadas, hay que compartir ese “mos maiorum”. Él defendía el ideal que tenía Catón el censor, que encarnaba las virtudes cívicas; Cicerón cita a Enmio “moribus antiquisres stat romana virisque”: la causa romana se apoya en las costumbres y los hombres de antaño, era un hombre muy conservador. • “Utilitatis communio”: lo que ganan todos en convivencia, satisfacer las necesidades materiales y bienestar • “Iuris consensus”: derecho que sea expresión de la justicia • Cicerón para averiguar cuál el mejor régimen político posible, recurre a las fuentes griegas y a Polibio con su doctrina de la anaciclosis, clasificación de posibles regímenes políticos: • Monarquía: gobierno de uno buscando el bien común Toda monarquía degenera en • Tiranía: gobierno de uno buscando el provecho propio En busca de lo bueno • Aristocracia: gobierno de varios en pro del bien común Degenera en • Oligarquía: gobiernan varios en busca de interés propio Se busca • Democracia: gobierno de todos buscando el bien común Degenera en • Oclocracia: gobierno de todos buscando interés individual Para Cicerón, el orden que sigue esa decadencia política no es exactamente el que desarrolla Polibio. Cicerón opta por el régimen mixto, tres puntos que modificaría a Polibio: 1. El orden de la decadencia política no es el señalado, puede hacer saltos. No es tan determinista 2. Para parar la decadencia, podía ser cualquiera de los 3 regímenes positivos y no solo la monarquía. La clave está en la justicia y que todos se sometan 3. No cree que el régimen mixto sirva únicamente para evitar la corrupción, sino que sirve además para alcanzar el bien El régimen democrático aporta los ideales de libertad republicana e igualdad ante la ley. Pertenece al orden de la naturaleza que los sabios gobiernen. El régimen monárquico hace una aportación que Cicerón fija en “imperium nullum nisi unum” (el imperio es nulo si no es único). Segundo libro: la búsqueda del mejor régimen político se hace en perspectiva histórica, el régimen mixto se da en Roma desde hace mucho. Se remite a la historia porque el ámbito de la historia patria es sagrado. • Roma tiene historia divina e independiente, es capaz de arrojar luz sobre la teoría: Roma es una realidad que es capaz de prestar sentido a la existencia de los hombres, es la vida activa, escribe a partir de la historia de Roma concebida teleológicamente • Reconoce los estancamientos, retrocesos y pérdida de libertad 4. FALTA SAN AGUSTÍN Concepto de Funcionalismo: La teoría que admite y valora ciertos textos en la medida que contribuye a la conservación y desarrollo de un sistema previamente definido. Quien tiene un compromiso incondicional con algo no puede estar a favor del funcionalismo porque no piensa en las consecuencias. ¿La actitud religiosa es algo funcional o disfuncional? Depende de lo que se entienda por religión. También hay gente que tiene una actitud religioso que no se pone al servicio de nada. Todo totalitarismo se ve desafiado si alguien siente un compromiso incondicional con algo. La religión Romana era funcionalista, una institución creada al servicio de Roma, el culto de público estaba al servicio de la estabilidad romana. Cumplía una función política de integración, cualquier religión trascendente ponía en peligro a la sociedad. Teologización extrema del Estado: Política y religión terminan fundiéndose. El recelo, la desconfianza con la desconfianza del cristianismo porque era enmendada para Roma. Enfrentamiento entre paganismo y cristianismo que se mantuvo durante siglos. San Agustín nació a finales del s.IV en la provincia Romana Nubidia (Argelia), es hijo de un gentil y una romana. Sus padres le facilitaron los estudios de retórica para el ascenso social. Hace cátedras de retóricas en su África natal, pero da el salto al continente europeo donde fue de Roma al norte de Milán. Le ha llevado el interés a la filosofía y en el año 386 se convierte al cristianismo y va llevando la fe a todas las etapas de su vida. En su pensamiento hay varias influencias de joven no era cristiano y se acercó a maniqueísmo que era una secta del gnóstico (bueno o malo, blanco o negro). La filosofía Estoica y Platónica: Le influye Cicerón. La propia influencia cristiana cuando llega a Milán, queda deslumbrado por el abismo de Ambrosio. El interés nunca fue predominantemente político. San Agustín eran ante todo un teólogo, pero hay un acontecimiento que le saca de desinterés, es la Caída de Roma por la tropa de Alarico en 410 con la destrucción y el saqueo de Roma. Que caiga Roma significa desesperanza, hay que buscar culpables y dice que son los cristianos. La Roma pagana acusa a la Roma cristiana por la caída de Roma. San Agustín hace una reflexión a defensa del cristianismo en el libro “La ciudad de Dios” (22 libros). Es la primera vez que se implica en el ámbito de lo político (apologético). No es un tratado sistemático, pero • Pesimismo Antropológico: Él tiene una imagen del ser humano completamente pavorosa. El ser humano es egoísta, negativo, pesimista, etc. Esperar y pedir que los hombres te sean fieles, es pedir excusados. Su obra: “EL PRÍNCIPE”: Está dividido en 26 capítulos. Primera Parte (Capítulos del 1 al 11) Tipos de Principados: Los principados pueden ser hereditarios (gobierna una estirpe- a rey muerto, rey puesto) o nuevos (primer gobernante). Los nuevos los divide en completamente nuevos y mixtos (anexiones). Y a partir de ahí pregunta ¿Cuándo uno llega al poder, como lo mantiene? • Los hereditarios son fáciles de conservar, no hace falta instaurar demasiada violencia porque la violencia viene instaurada del anterior príncipe. • Los nuevos son mucho más difíciles de instituir, y necesitan establecer un nuevo orden pero requieren una renovación continua de la violencia, sobre todo los mixtos por la anexión. No tienen en cuenta las limitaciones políticas, sus modelos de conducta son Fernando de Aragón y Cesar Borgia, este tipo de hombres son lo que más admira Maquiavelo, pero pregunta ¿Cómo se llega al poder? • Virtud (virtù): le da la vuelta a la semántica de la palabra ya que nosotros entendemos ser justo y generoso; para él es ese rasgo de hombre fuerte y decidido dispuesto a todo para llegar al poder y que llega mediante “el fin justifica los medios”. Estos son muy difíciles de establecer, pero fáciles de mantener porque mantienen aterrorizados a todos. • Suerte: se consiguen con poco esfuerzo, pero son muy difícil de mantener porque no se ha empleado la violencia ni la virtud, no se los obedece. • Delitos: que son una parte de la virtud maquiavélica • Ayuda de los ciudadanos: hay que elegir entre la ayuda de los poderosos o del pueblo, no puede asociarse con ambos. Para él, hay que lograr el apoyo popular, porque así es menos necesario emplear violencia; mientras que si eres violento debilitas al pueblo Segunda Parte (Capítulos del 12 al 14) La Política Bélica: La capacidad de conservación de un principado consiste en dos cosas, que facilitan el mantenimiento en el poder: • Capacidad para movilizar un ejecito poderoso: que según él implica buenas leyes, por lo que solo trata la variante de los ejércitos. Para él un príncipe ha de tener dos miedos: uno interno, de sus súbditos que podrían revelarse contra él (que se mantendrá bien, siempre que la externa este bien); y uno externo, de los extranjeros poderos que se defenderá con buenos ejércitos y con buenos aliados. Por lo que todo se soluciona con un buen ejército. Para el 4 tipos de ejércitos: • Mercenarios: extranjeros a sueldo • Auxiliares: muchos de sus miembros no son profesionales, sino ciudadanos que en un momento dado son convocados a la defensa. • Mixtos: mercenarios y auxiliares • Propios: ejércitos profesionales, no son a sueldo, sino los propios ciudadanos formados profesionalmente que son los únicos que son de fiar Un príncipe no debe considerar como suya otra misión que no sea la guerra, debe ser su única preocupación. • Fortificaciones Tercera Parte (Capítulos del 15 al 23) Modelo de Gobernante: Se establece un modelo de conducta “el fin justifica los medios”, por lo que el gobernante no debe tener escrúpulos sino que debe encaramarse n el poder cueste lo que cueste. En el capítulo XV dice que es necesario que un príncipe que quiera mantenerse, tiene que aprender a no ser bueno y parecer piadoso, bueno, generoso, etc., y además a serlo realmente pero a la vez debe tener el ánimo dispuesto para saber cambiar de un lado al otro. En el capítulo XVI dice que el fin último para él es mantenerse a toda costa en el poder, con tal de garantizar ese objetivo, el príncipe no tiene que preocuparse por cargar con la fama de ser un miserable, además en el capítulo XVII que no hay que preocuparse por parecer cruel ante el pueblo. Estamos ante una transvaloración de todos los conceptos. La novedad que introduce Maquiavelo es defender que hay que comportarse así. Cuarta Parte (Capítulos del 24 al 26) Patriotismo: ¿Qué influjo tiene la fortuna en las vidas humanas? Gobierna más o menos el 50% de nuestras vidas, pero el otro 50% lo gobernamos nosotros; para aumentar ese 50% que gobernamos nosotros hay que acudir a la virtud y gobernar la suerte, cuanto más restringidos sean sus ideales, se es más eficiente. 6. T. HOBBES (“Leviatán”; “Principios de filosofía”: “De corpore”,“De homine”, De cive”) Hobbes era inglés, pero había dos inglaterras la del noroeste (agraria, nobiliaria, monárquica y anglicana) y la del sureste (comercial, burguesa, parlamentaria y puritana/calvinista). El S. XVII es un siglo de guerras civiles y esto se convierte en el caldo de su pensamiento, se trata de un siglo atroz y a partir de aquí hay que intentar entender el pensamiento político de Hobbes, le interesa mucho Tucírides que es un autor pesimista con visión negativa del ser humano. Hobbes se propone elevar la reflexión política al rango de una ciencia y por ello imita los modelos que tiene a su alrededor, intenta entenderlo desde las matemáticas (Galileo, Euclides) y propone una ciencia mecanicista aplicada al hombre (hombre malo). Tres supuestos fundamentales (rompe con los modelos cásicos): • Pesimismo antropológico: rompe con la natural socialidad del ser humano (hombre como animal político/instinto social). El hombre es un ser naturalmente egoísta, asocial, en estado de naturaleza lo natural es la lucha con sus semejantes, el logos es sobre todo capacidad de prever consecuencias (concibe la razón humana como razón instrumental, como capacidad para manipular la realidad). La visión de enfrentamiento entre lo clásico y lo moderno se explica mediante el relativismo axiológico, los cásicos proponen el ideal de bien; pero para Hobbes no existe un criterio universalmente válido del bien y del mal, sino que es relativo a la visión del sujeto que juzga. • Concepción mecanicista de la naturaleza: los clásicos conciben la realidad teleológicamente (fin); pero lo característico del mecanicismo es el abandono de las causas finales. Clásicos: se concibe la naturaleza orientada a fines; Hobbes: se entiende como un proceso ciego, puramente mecánico (movido por causas materiales), que se queda sin un criterio con ayuda del cual se funda la comunidad política, y él aplica el método matemático para solucionarlo. • Método matemático: extrae de la ininteligibilidad natural, la inteligibilidad matemática. El rasgo fundamental es su carácter constructivo, es decir, que no se introduzca ningún concepto que no pueda ser explicado a partir de elementos de los que previamente se dispongan, y la consecuencia de ello, es que todos los conceptos son inteligibles, se trata de una ciencia que sea capaz de dominar la naturaleza, y por ello se reduce a sus conceptos matemáticos y por tanto inteligibles. ¿Pero cómo se aplica el método matemático a la naturaleza humana? Hobbes sostiene que para allanar esta dificultad es necesario dar dos pasos teóricos: • Negar la libertad humana • Reducir las pasiones humanas a una única pasión fundamental: vanidad. ■ Una hipótesis: el estado de la naturaleza (situación en que se encuentra la humanidad antes de la socialidad) en el punto de partida de su teoría política no se puede dar ningún paso que no se haya dado anteriormente. Lo primero que hay que hacer es construir los conceptos, dos postulados del estado de naturaleza: • Postulado del apetito natural: “cada cual reclama para sí el curso de los bienes escasos”. A su juicio lo peculiar del apetito humano es que desea espontánea (si el deseo humano no se sacia, el origen del deseo humano es despertado de una fuente interna) e infinitamente (una vez que se logra el objeto de deseo, este no se sacia, sino que crece). La raíz del apetito natural del hombre es la vanidad (deseo de segundo grado, solo hay vanidad, si hay deseos previos a ella. Hay pasiones previas, pero la vanidad las unifica, se inyecta en todas y las da esa dimensión ilimitada, es lo que hace que los deseos naturales se tornen malos). El estado de naturaleza de vuelve de choque • Postulado de la razón natural: afirma que en estado de naturaleza todos procuran evitar la muerte violenta como mal supremo, es aquí donde se aporta el cimiento sobre el que Hobbes va a construir su teoría del derecho. Comparando con los cásicos: todas parten de un error fatal, comenzar definiendo en qué consiste el bien supremo (para Hobbes no existe un bien supremo, o es bien, o es supremo; para él el bien es lo deseado y lo deseado es infinito, por lo que no puede ser supremo). Para él no existe el bien supremo pero si el mal supremo (morir a 7. JOHN LOCKE (“Segundo tratado sobre el gobierno civil”; “Sobre la tolerancia”) Inglaterra. Ofrece una alternativa a la propuesta de Hobbes, aunque también es liberal y contractualista, el punto de partida lo describen de formas diferentes, por lo que sus consecuencias también serán diferentes. Uno de los autores con los que polemiza Locke es Filmer, que está a favor de la monarquía absoluta ya que afirma que el poder del soberano viene de Adán: el poder es hereditario y será rey por la gracia de Dios; para llevarle la contraria, Locke afirma que Filmer equivoca todo, el poder del padre sobre los hijos es específicamente distinto del poder político, porque el poder paterno no es eterno y su finalidad es la educación, mientras que el político es el “derecho a dictar leyes para la defensa de la propiedad y para hacer uso de la fuerza de la comunidad para ejecutar esas leyes y defender la República de ataques extranjeros, y todo ello para el bien común” , la primera función de las leyes es la defensa de la propiedad, se observa el espíritu liberal. Hace un retrato del hombre previo a lazos. • Se pregunta ¿cómo surge el poder político?: ese hombre aislado está sujeto a la ley natural y tiene derecho a la autodeterminación, en ese estado de naturaleza viven en libertad y en igualdad (los seres humanos podrán ser todo lo desiguales que quieran, pero todos tienen igual derecho a hacer uso de sus facultades para aprovechar los recursos que ofrece la naturaleza). Rasgo diferencial: Para Hobbes el estado de naturaleza es una continua lucha y violencia; para Locke no es necesaria la violencia sino que es por la voluntad humana. • Se considera un gran técnico del liberalismo. Locke es el inspirador de ideas neoliberales. • El Estado de naturaleza está ya vigente la ley natural, está escrita en el corazón y en la conciencia de los hombres. Los hombres saben que deben respetar a los demás. Una ley natural, escrita por Dios. Y si todos cumplieran la ley natural, la ley divina, todos serian vivirían paz, por lo tanto la paz si sería posible. En el Estado de naturaleza todos tienen derecho a la autodefensa (si eres agredido puedes castigar al infractor), cada persona castiga, porque no existen las instituciones. • La palabra derecho es muy importante para Locke. Y para él el derecho más importante es el derecho a la vida, es el más básico. Y de este derecho es donde se derivan los demás derechos, como el derecho de propiedad. Pasa del derecho al derecho de la propiedad, diciendo que Dios crea al hombre para que se conserven y como prueba de ello le da el instinto de supervivencia, por lo tanto debemos conservar la vida y tenemos que emplear nuestros sentidos para conseguirlo. Todos los bienes naturales, solo pueden ser útiles cuando son de la exclusiva propiedad de alguien. Esa propiedad debe ser organizada y el la soluciona de la siguiente manera: “Todas las personas tienen derecho a disponer de su propia persona, pero si decide trabajar tendrá derecho al fruto de sus manos y al producto de ese trabajo”. Por lo tanto el origen de la propiedad es el trabajo. • En el Estado de naturaleza, Dios ha puesto límites a la apropiación ilimitada. Es decir, que nadie tomará más de lo que necesita para su subsistencia, por lo tanto habrá para todos. En un primer momento no hubo pugnas entre los hombre, porque el Estado de Naturaleza les daba todo, pero sucede un hecho histórico y es “la invención del dinero” y esto significa que aunque no puedo acumular millones de manzanas si puedo acumular la riqueza monetaria. • A partir de la invención del dinero, las actitudes humanas empiezan a cambiar. Pasan a establecer las relaciones sociales, a establecerse relaciones de mercado. Este es el origen de la Sociedad Civil. Si antes la sociedad era igualitaria porque se vivía de la naturaleza, a partir de la invención del dinero, empiezan a sentirse las diferencias entre las aptitudes para conseguir riquezas. Las diferencias entre los hombres empiezan a crecer. La invención del dinero es lo que trae la desigualdad en la propiedad. En esta segunda etapa con el dinero, empieza a producir la acumulación del capital, las reducciones de las tierras y los llena a conflictos y luchas. Lo que en su origen era bueno, termina convirtiéndose en malo. Se convierte en un Estado de conflicto y de guerra, la sociedad no puede subsistir más que dotándose a sí misma de las estructuras de un Estado (necesitan las estructuras de un Estado) convirtiéndose en un Estado político, es así como se sale de un Estado de Naturaleza. • Hay que pensar en la idea de un contrato social, pactar entre sí para superar la tensión mediante la creación de un Estado. De este pacto nace el cuerpo político. • Cuando nace el cuerpo político queda sometido a un Gobierno que tiene un poder político, que no es otra cosa del poder que ya existía antes y que tenían los individuos. Los hombres transfieren esos derechos al Estado: El de defender su propia vida (la autodefensa) y la propiedad. A partir de entonces tendrán que acudir a las instituciones públicas para defenderse. Por tanto el Estado nace con un fin político muy preciso. Nace para proporcionarles esa seguridad. Tienen que proteger las vidas, las libertades y las haciendas. Los individuos le deben obediencia siempre y cuando el Estado les proporcione esa seguridad. El fin de la creación del Estado es la protección de los ciudadanos, tiene que proteger sus vidas, sus libertades y sus haciendas. Los ciudadanos solo deben obediencia al estado si este les proporciona seguridad. 1. PRINCIPIOS CONSTITUCIONALES DEL ESTADO • Mayorías: el más votado tiene derecho a gobernar, ningún cuerpo se puede mecer en diferentes direcciones sino la que impone la mayoría, porque si no se disgregaría • División de poderes: se corresponden con las dos fuerzas sociales predominantes • Legislativo (sede de la soberanía): otorga el poder legislativo a la burguesía. Sostiene que es el poder soberano pero es consciente del peligro que supone la concentración del poder en pocas manos, y como contrapeso debe existir un segundo poder. • Ejecutivo (Gobierno): otorgado a la corona. Tiene que llevar a la práctica las leyes, que no da él mismo, sino que las da el legislativo, por lo tanto está subordinado a este. El papel del monarca es formar parte del legislativo, pero no como monarca absoluto porque la soberanía esta en el parlamento, sino que se somete a las leyes que dicta el legislativo pero dando su asentimiento. Funciones: ■ Ejecutar leyes ■ Establecer lo relativo a guerra y paz: federativo, aunque dentro haya paz, subsiste el estado de naturaleza. Por ello también debe existir un tercer poder sometido al legislativo, que lleve las relaciones internacionales y alianzas, y encargado de dictar las guerras o la paz. ■ Convocar al legislativo ■ Tomar medidas de excepción • Derecho de resistencia: el poder que tiene es un poder fiduciario (relación de confianza mutua), pero cualquiera de los poderes puede defraudar el poder que ha sido depositado en ellos por los ciudadanos, si los gobernantes dejan de gobernar con la finalidad que se había acordado, el pueblo retiene la soberanía y los derechos regresan a los gobernados. Si dicta leyes que vayan contra el derecho a la vida o la propiedad, se, si el ejecutivo trata de dictar leyes también, si el legislativo impide la reunión del ejecutivo o si el ejecutivo modifica el modo de elecciones se justificaría la desobediencia civil, la rebelión es una rebelión desde arriba por ello dicha justificación • Teoría de la tolerancia: para Locke, hay que defender la tolerancia en el sentido que cada uno puede tener las creencias religiosas que quiera y pueda expresarlas. Para justificarlo, extrae las consecuencias de la teoría del poder político limitado y orientado a un cierto fin, el poder político ha surgido con la finalidad de cuidar el bien temporal de vida y propiedad, pero no ha sido constituido para constituir el bien eterno de alguien (salvar el alma), por tanto, sería un abuso del poder instituido obligar a alguien a tener una religión concreta, no tiene poder para ello. Pero lo limita ya que piensa que un estado bien ordenado no ha de permitir ni el catolicismo ni el ateísmo, porque: • Catolicismo: quien es católico es un agente al servicio de un poder extranjero (poder al servicio de Roma) • Ateísmo: el fundamento de su teoría política es teónomo, quien no acepta la existencia de Dios como creador, está amenazando el sistema político y se convierte en enemigo público.