Resumen introduccion a la filosofia, Resúmenes de Introducción a la Filosofía

¡Descarga Resumen introduccion a la filosofia y más Resúmenes en PDF de Introducción a la Filosofía solo en Docsity! Unidad 1 Definición de Filosofía de Jacques Maritrain Maritrain pone en el nivel más alto de las ciencias a la teología cristiana y a la Metafísica como la ciencia suprema. Admite también que es muy pobre la función que tiene si se quieren hacer descubrimientos o aumentar nuestro dominio de la naturaleza. Sin embargo, la Metafísica muestra al hombre los valores auténticos y su jerarquía pone en el centro a la ética y nos lleva a un mundo absoluto y eterno. Definición de Filosofía de Isaiah Berlín Para Berlín la historia de la Filosofía es paralela a la historia de los cambios en los modelos de conducta. El tiempo de permanencia de estos cambios no es la misma porque el mundo externo que percibimos a través de los sentidos cambia constantemente, pero la interpretación que le damos a estos cambios es mucho más lenta para que el ser humano cambie su convicción de las cosas. Berlín basa su sistema filosófico en analizar las relaciones humanas, desde el concepto primario de su pensamiento hasta la coronación del deseo humano que es la libertad como valor primario y sostiene que la Filosofía es una investigación del compuesto de características que rodean al ser humano. El valor primario del ser humano es la libertad. Hay tres clases de libertades: Libertad espiritual: Es la purificación del espíritu para encontrar la libertad interior. Libertad moral: La que permite al ser humano controlar los deseos y pasiones. Libertad económica: Es lo que lleva al hombre a decidir trabajar de lo que más le guste para así satisfacer sus necesidades. El rol de la Filosofía en la propuesta de Deleuze Según Deleuze, la Filosofía es un saber de primer grado que actúa directamente sobre el caos y es independiente de la Ciencia y el Arte. Su misión es enfrentarse al caos y armar conceptos. Los conceptos son consistentes internamente (endoconsistencia) y externamente (exoconsistencia). La endoconsistencia es la relación que hay entre las partes que forman el concepto y que son inseparables por estar trabados internamente. La exoconsistencia es la forma en que se relacionan unos conceptos con otros sobre un mismo plano de inmanencia. Por plano de inmanencia se entiende al suelo absoluto de la Filosofía: lo que debe pensarse y no se puede, que es pensable pero no se llega a pensarlo. Los conceptos también son autorreferentes por la peculiaridad de la construcción de los campos de la Lógica y las ciencias matemáticas. El rol de la Filosofía en la propuesta de Gadamer Inicia un debate en contra del cientificismo para luchar contra el positivismo ingenuo. Intenta rescatar un modo de saber moral aristotélico y una recuperación del diálogo humano y del debate público sobre diferentes cuestiones. Su propuesta se basa en la necesidad de ver a qué forma de universalidad podemos llegar. La escuela crítica y su aporte al problema de la definición de la Filosofía Los representantes de la escuela crítica son Kant, Hume y los neo – Kantianos. Según esta escuela la Filosofía es el juicio del saber y lo que determinar la capacidad de conocimiento del hombre. Es la Filosofía entonces la Teoría del Conocimiento. Diferencias con la concepción Metafísica: Los metafísicos consideran a la Filosofía como la ciencia de la verdad por su universalidad y abarcatividad mientras que los críticos la consideran como la medida de la capacidad de conocimiento del hombre Diferencias con la concepción Positivista: Es que los positivistas consideran a la Filosofía como una fusión y un resultado de las ciencias experimentales mientras que los críticos separan a la Filosofía de las ciencias experimentales. La división de la Filosofía Filosofía primera o Metafísica Ontología: Estudia los principios, la estructura o causas de la entidad. teología Natural o teodicea: Estudia las causas externas. Dios no es el punto de partida sino el fin. Gnoseología o teoría del conocimiento: Es parte de la Metafísica porque es imposible investigar la entidad por afuera del conocimiento. Cosmología: Es la ciencia del mundo material. Psicología Racional: Es la ciencia del alma. Filosofías segundas La división fue propuesta por Tomás de Aquino basado en las tesis de Aristóteles. Lógica o Filosofía Racional: Estudia la estructura del pensamiento y la validez del conocimiento humano. Filosofía Moral o Ética: Estudia la moralidad de las acciones. Arte Mecánica o Filosofía de la técnica: Cuando la razón establece un orden entre los actos exteriores del hombre que ella causa. Estética: Ciencia de lo bello, la Filosofía del arte. La diferencia entre la Metafísica y las Filosofías segundas es que mientras la Metafísica estudia a los entes en general, las Filosofías segundas se ocupan de determinados entes y no de una generalidad. Ese agente se identifica ontológicamente con la razón que plasma al mundo y lo convierte en cosmos, por lo tanto, ese agente es capaz de conocer el mundo. La razón tiene poder y fuerza, aún sin los instintos y la sensibilidad que son comunes al hombre y a los animales para realizar sus propios contenidos ideales. Ese agente es constante en la historia, los pueblos y las clases sociales. El hombre que se define por la razón, es básicamente un homo sapiens. Unidad 3 El problema antropológico en Sócrates y los sofistas. Los primeros filósofos griegos se habían ocupado principalmente del objeto descuidando a la persona. Es por ello que se da una desconfianza sobre las cosmologías y los pensadores volvieron los ojos al sujeto cognoscente. Este cambio tuvo lugar por primera vez con los sofistas. Ellos procuraban reunir primero una gran cantidad de información de hechos particulares y de allí sacaban conclusiones teórico – prácticas en forma provisoria. El método de la sofística fue por tanto empírico – deductivo. No buscaban tanto la verdad necesaria y profesaban el arte de la Retórica porque era necesario en una democracia directa el saber hablar bien en las Asambleas y así convencer al auditorio. Platón El conocimiento Las características más importantes son: ser infalible y tener por objeto lo que es. La fuente de conocimiento son las ideas. Son inmutables, eternas y no están sujetas al movimiento. La experiencia sensible, en cambio, no es el verdadero conocimiento por recaer en objetos cambiantes. Es relativa, ilusoria y está sujeta al influjo de cualquier circunstancia. En la transición ignorancia – conocimiento hay que atravesar varias etapas, mencionada en una de sus obras, “La República” Etapa Subetapa Lo que representa Episteme Noesis: (arquetipos o ideas). Es el grado más alto del conocimiento y al único que se lo considera como tal. Dianoia: (objetos matemáticos). Es la transición entre la Doxa y el conocimiento verdadero. El mundo inteligible (realidad verdadera) Doxa Pistis: (objetos reales). Mundo sensible. Eikasia: (imágenes o sombras). Es el nivel más bajo. Mundo sensible (realidad aparente) Platón insiste en la educación como el único medio para salir del mundo de la ignorancia. De acuerdo con la existencia del alma hay diversas clases de pruebas. Prueba basada en el alma como principio de vida y movimiento: El alma es el principio de vida y movimiento, un principio ingénito. Prueba basada en la teor í a de la reminiscencia : Este argumento probaría la existencia del alma antes de su encarnación, pero no la inmortalidad. Prueba de los contrarios: Los contrarios se producen a partir de los contrarios, es el antiguo mito del eterno retorno. Por la naturaleza del alma: En el hombre hay dos partes. Una de ellas es la invisible (alma) que es simple e inmortal. La otra es la visible (cuerpo) que es mortal y obedece al alma. Prueba basada en el imperativo é tico y el destino (supuesto) del alma despu é s de la muerte: La muerte del cuerpo no libera su maldad junto con el alma por su característica de inmortal. El alma tiene 3 partes, es decir, es de naturaleza tripartita (en sentido metafórico porque el alma es simple): Nombre Lo que representa Región del cuerpo en la que se encuentra Parte racional Es la más noble y está emparentada con lo divino En la cabeza Parte irascible Es la actividad enérgica de la voluntad En el pecho Parte apetitiva o concupiscente Es la más innoble porque representa los apetitos sensuales Debajo del diafragma El alma está “prisionera” del cuerpo. La tarea del filósofo es liberarla para que se eleve a la contemplación de las verdades eternas. La desvalorización del cuerpo aparece aquí ya claramente formulada. Realidad sensible y realidad inteligible La realidad sensible tiene que ver con la percepción sensible. A esta no se la considera como verdadero conocimiento porque no es infalible y no tiene por objeto lo que es sino que recae por objetos cambiantes y además es relativa y sujeta al influjo de toda clase de circunstancias. La realidad inteligible, en cambio, se refiere a las ideas. Para Platón eran éstas el verdadero conocimiento porque son infalibles y además tienen por objeto lo que es. “Las ideas tienen los predicados exigidos tradicionalmente al ente y que las cosas sensibles no pueden poseer, son unas, inmutables, eternas, no tienen mezcla de no ser, no están sujetas al movimiento ni a la corrupción. Son absolutamente y sin restricciones” Estas ideas constituyen la verdadera realidad y la inteligencia las intuye en un acto que es el final de un largo proceso de conocimiento. Doxa y episteme Doxa: Es lo referente a las imágenes y es la forma más baja del conocimiento. A su vez tiene dos niveles, la Pistis (objetos reales) y la Eikasia (las sombras) Episteme: Se refiere a las ideas o arquetipos. Hay dos subniveles que son la Noesis (la pura razón y el conocimiento verdadero) y la Dianoia (objetos matemáticos, y una transición entre la Doxa y la Noesis). El Hombre y su relación con las Ideas teoría política: Las ideas son necesarias en el proceso de conocimiento de los objetos pues para Platón la percepción sensible no puede hacerlo por si misma y necesariamente demanda al intelecto o Nous. El desarrollo de la mente humana desde la ignorancia al conocimiento pasa por la Doxa y la Episteme. Quien ha intuido el Universal, la Idea, se encuentra en estado de Noesis porque adquirió el conocimiento propiamente dicho. teoría política de Platón  El bien supremo consiste en el desarrollo auténtico de la personalidad como ser racional y moral, el recto cultivo del alma y el bienestar general y armonioso de la vida.  La felicidad se alcanza mediante la práctica de la virtud y sólo el verdaderamente virtuoso es bueno y feliz. También necesita que la ciudad en la que vive sea justa y virtuosa por lo que en “La República” los temas principales son la justicia y la ciudad justa.  El Estado de “La República” no ha existido ni existirá. Física: Estudia los cuerpos naturales. Matemática: Estudia las cosas inmutables que no tienen existencia separada (números y figuras geométricas). Ética: Es una parte de la Ciencia Política. Bellas artes El objeto de estudio de la Filosofía Primera Sus objetivos son los más universales y a la vez son los más abstractos. Es el estudio del ser en cuanto ser. La Metafísica se ocupa del ser, de la sustancia que es la categoría primaria. El ser en cuanto ser se patentiza mejor en lo inmutable que lo que está sujeto a cambio. A pesar de la pluralidad de objetos, la Metafísica es una ciencia única. La sustancia es el sujeto de todas las predicaciones posibles y pueden ser esencias (lo que las constituye como tales) y accidentales (no expresa la sustancia del sujeto) y ambos se aplican a un sujeto siempre singular. A los géneros y las especies Aristóteles los llama “sustancias segundas”. El hombre. Los principios del ser vivo, clases de alma Para Aristóteles el alma es el principio vital de los seres vivos que están formados de materia (cuerpo) y forma (alma). Las dos cualidades del alma son el movimiento y la sensación. Los seres vivos se caracterizan por estar compuestos de materia y forma y tener vida gracias al alma, el principio formal. Hay tres clases de tipos de seres vivos y de almas:  Alma vegetativa: Sus funciones son la nutrición y la reproducción.  Alma sensible: Tiene sensación y locomoción y distingue las cualidades de las cosas.  Alma racional: La jerarquía más alta. Tiene el conocimiento teórico y la prudencia. Reflexiona, piensa y adopta decisiones. La Ética. Bien y felicidad. Las virtudes La ética aristotélica es teleológica. Considera la acción en cuanto conduzca al bien del hombre. Todo arte e indagación, obra o elección apuntan a la consecución de algún bien, algunos de mayor riesgo. No hay una respuesta que diga exactamente cuál es el bien del hombre. Hay quienes piensan que es evidente y visible como el placer, la riqueza o los honores y otros que varía de acuerdo al momento que esté pasando el individuo. La felicidad ha de ser permanente. Para determinar su naturaleza es propio pensar que es la actividad del alma de acuerdo con la razón. Las virtudes son hábitos que perfeccionan al hombre, lo intermedio entre pecar por defecto o por exceso. Hay dos clases de virtudes:  Las intelectuales  Las éticas La virtud de la Justicia. Clases. La equidad Se puede entender a la justicia de dos maneras: 1. Lo que es legal: Equivale a la obediencia de la ley y coincide con la virtud en su aspecto social. 2. Lo que es igual: Son acciones cuyo objeto es la distribución de bienes en la que se busca una igualdad proporcional. El Estagirita ha percibido la alteridad de la justicia. Se distinguen dos grupos dentro de la justicia Particular: 1. Distributiva: Rige en la distribución de bienes, honores y cargos. 2. Correctiva: Comprende las transacciones voluntarias e involuntarias Aristóteles habla de un justo legal (lo que es justo a partir de una ley) y lo justo natural (lo justo por naturaleza). La equidad o epiékeia es la justicia del caso concreto La Política Aristóteles asocia a la Ciencia Política con la forma de buscar algún bien. La Polis y el individuo poseen un mismo bien, aunque éste tal como se encuentra en el Estado es mayor y más notable. Aristóteles considera a la Ética como una rama de la Ciencia Política. Causas de la sociabilidad humana "...La integración del hombre en un conglomerado político, el hecho de que pertenezca a una forma de vida colectiva, crea una situación bella, buena y deseable. Impone (...) deberes incesantes y variados, ya que tienen que vivir intensamente los asuntos de la Ciudad; pero esa existencia honra a la condición humana. Por eso hay más belleza –estima Aristóteles, en el gobierno del Estado que en el gobierno de uno mismo, más grandeza en la política que en la moral, puesto que el hombre está hecho para la vida social. La política con relación a la ética, es la ciencia madre, la ciencia suprema, la ciencia soberana". Las formas de gobierno Aristóteles estima aceptables distintos sistemas políticos. Cree que el mejor gobierno no es necesariamente el mismo para todos los tiempos y para todos los países. Así, establece que si el fin del gobierno es el interés general, la forma de gobierno será auténtica; cuando es el interés particular de los gobernantes, la forma de gobierno estará alterada. (Esto es lo que denomina Aristóteles como formas puras e impuras de gobierno). Formas puras e impuras de gobierno 1. En primer lugar, el gobierno de uno solo en beneficio de todos, realeza o monarquía, cuya desviación constituye la tiranía. 2. En segundo lugar, el gobierno de un número reducido, de los mejores, aristocracia, cuya desviación es la oligarquía. 3. En tercer lugar, el gobierno de un gran número en interés general, que denomina democracia, (aunque el término que describiremos es el actual y difiere del que utilizaba el filósofo) cuya desviación es la demagogia. 1) Las monarquías  La monarquía absoluta: Concede todo el poder al rey, dueño de la cosa pública, como lo es, por otra parte, del cuerpo de la Nación o del pueblo.  La monarquía heroica: Es la de los tiempos y de los pueblos guerreros. Consiste, por una parte, en un generalato perpetuamente hereditario y por otra parte, en un pontificado, cuando el ministerio de los sacerdotes no es indispensable. El poder se lo otorga el pueblo en reconocimiento por haber fundado la ciudad, por haberlos guiado en el proceso.  La realeza casi tiránica: Donde el poder arbitrario ya es considerable, pero descansa sobre la base de las leyes y de la herencia.  La tiranía: El tirano gobierna en su solo interés, y sin tener para nada en cuenta los intereses de las personas que valen tanto o más que él. 2) La aristocracia Aristóteles establece un modelo ideal de gobierno al que denomina Politeia, cuya acepción actual puede asemejarse a república. Al igual que Platón establece que el gobierno debe estar en un grupo reducido de personas dotadas de los bienes necesarios para la vida y también dispuestas para las cosas del espíritu como para las de gobierno. Los ciudadanos acomodados son los únicos que están en condiciones de regir bien la ciudad por su nivel de razón y educación. 3) La oligarquía Es el gobierno de varios, que por lo general nunca deja de ser una minoría con relación a la población de la ciudad. La clasificación de las mismas puede hacerse en función exclusiva del número:  La primera forma es la politiranía o dinastía, que es una oligarquía muy poco numerosa que concentra el poder y la riqueza en pocas manos.  La segunda forma está basada en la heredabilidad del gobierno, que pasa de padres a hijos. Sigue habiendo concentración de poder en pocas manos, al mismo tiempo que las riquezas que le dan seguridad siguen siendo grandes y sus funciones son personalmente ocupadas por los miembros de la minoría.  La tercera forma es la que pasa de la herencia a la cooptación, donde el cuerpo de magistrados tiene el derecho de reclutarse a si mismo. Los oligarcas no tienen poder suficiente para reinar sin ley; pero los ricos tienen la fuerza necesaria para obligar a la adopción de leyes que les convenga. La teoría de la ley Podemos dividir la filosofía jurídica de Aurelio Agustín en 2 períodos, siendo el hito demarcatorio entre uno y otro su polémica con el monje Pelagio.  En el primer período acepta la idea estoica – ciceroniana de la ley y escalona ésta en una división tripartita conservada por casi todos los autores medievales: Ley eterna: Ley natural: Ley positiva: Rige la materia inerte y los seres vivos. Manda realizar el bien y aparatarse del mal. Determina lo que en cierta época debe quedar ordenado o prohibido. Ius naturalista hasta la controversia con Pelagio.  A partir de ésta asume una postura voluntarista. Pelagio había afirmado que el hombre siguiendo los dictados de la recta razón podría alcanzar la salvación sin necesidad de la Gracia y de la Revelación. En este Agustín voluntarista basarán sus teorías jurídicas pensadores como Lutero y Calvino. La interpretación clásica da una opinión negativa del Estado lo que es incorrecto porque la sociedad política tiene como el fin más elemental la sociabilidad, la paz y el orden. La primera sociedad natural es la familia y de ella nace la ciudad. En “La ciudad de Dios” se habla de la ciudad de Dios y la del Diablo (terrestre) y se tendió a asociar a la primera con la Iglesia y a la segunda con la sociedad política. Sin embargo, la ciudad terrestre sólo tiene una dimensión teológica porque representa la comunidad de los hombres perversos conviviendo con los hombres buenos y la “Ciudad Celeste” es la comunidad de los hombres buenos sin importar su raza, religión o pensamiento. La diferencia fundamental entre la Iglesia y el Estado y las ciudades terrena y celeste es que las primeras son reales y con un fin muy concreto y las segundas son entidades místicas. Santo Tomás La ley natural Siguiendo la concepción teleológica de Aristóteles, Aquino afirma que el hombre, igual que los demás animales, experimenta ciertas tendencias enraizadas en su naturaleza. No se trata de pulsiones irresistibles, sino de orientaciones espontáneas de la conducta hacia una finalidad concreta. La tendencia hacia fines es común a hombres y animales. Pero el hombre tiene una racionalidad propia y diferente a la del resto de los animales. Sólo él puede conocer sus propias tendencias y deducir de ellas ciertas normas de conducta que lo aproximen cada vez más al fin perseguido. Queda así demostrada la existencia de la ley natural: Como ser racional, el hombre puede establecer ciertas normas de conducta teniendo en cuenta las exigencias de su propia naturaleza. Contenidos de la ley natural: Se deduce del repertorio de tendencias naturales del hombre. Existen tres tipos de tendencias:  En tanto que sustancia, el hombre tiende a conservar su propia existencia. La conservación del individuo y de la especie es un deber moral.  En tanto que animal, el hombre tiende a procrear. De aquí pueden derivarse algunas normas de conducta relacionadas con el cuidado y protección de los hijos.  En cuanto racional, el hombre tiende a conocer la verdad y a vivir en sociedad. Puesto que la vida en sociedad supone organizar la convivencia de manera que nos permita a cada uno alcanzar nuestros fines, las exigencias de verdad y justicia deben respetarse siempre, para que el grupo humano no degenere en manada, rebaño u horda. Pero las exigencias así obtenidas tienen un carácter demasiado general y abstracto. Es preciso un esfuerzo de concreción ulterior, para que los principios generales se transformen en normas concretas realizables en la práctica. Por ejemplo: Si la ley natural exige respetar la vida ajena, ¿qué hacer en caso de guerra o ataque personal? ¿Hay circunstancias donde las exigencias naturales pierden su valor? Si una familiar no puede garantizar comida, educación y acogida a un nuevo hijo, ¿es lícito interrumpir el embarazo? Propiedades de la ley natural: Si verdaderamente la ley natural se deduce de nuestras tendencias naturales, su contenido ha de ser evidente, universal e inmutable. No serviría para orientar la conducta de todos los seres humanos si sus mandatos no son asequibles fácilmente a todos los hombres, sin necesidad de un sofisticado proceso educativo. Si realmente es un reflejo de la naturaleza humana, los hombres de todas las culturas, países, razas y religiones deberían reconocer los mandatos derivados de ella. Si su contenido se deriva directamente de lo más auténtico esencial de la naturaleza humana, en nada debería haber cambiado su contenido a lo largo de la historia. Debe permanecer constante a pesar de los cambios históricos Ley natural y ley positiva: Ley positiva es la que se halla escrita en los códigos y reglamentos aceptados por un grupo social, con carácter vinculante. Relaciones entre ley natural y ley positiva: a. La existencia de la ley positiva es una exigencia de la ley natural misma. Si la ley natural impone la vida en sociedad, ésta sólo es posible cuando existe un sistema legal que regule la convivencia y permita solucionar pacíficamente los conflictos. Por tanto, la ley positiva no puede entenderse siempre como una imposición de los más fuertes o un capricho de magistrados: es condición de posibilidad para la vida en sociedad. b. La ley positiva constituye una prolongación de la ley natural: debería concretar las normas morales y los grandes principios naturales para saber a qué atenerse exactamente en la convivencia social, por ejemplo. c. La ley positiva no debe ir nunca contra las exigencias de la ley natural. La legislación de un país o comunidad humana nunca debe saltarse los límites marcados por la ley natural, si queremos que sea justa. Una legislación no puede fundamentarse sobre la violación continua de los derechos y exigencias naturales. Por tanto, el mundo del derecho y el ámbito de la moral están estrechamente relacionados en la filosofía de Santo Tomás, y se articulan en torno a la idea de justicia. La justicia consiste en «dar a cada uno lo suyo»; es una exigencia ética y natural al mismo tiempo, y sobre ella debe fundamentarse el derecho. La ley natural y el orden del universo: La ley natural que debe guiar la conducta humana refleja también el orden general que existe en el universo. Santo Tomás atribuye a Dios la causa de que exista un orden semejante, y a esto le llama ley eterna -tomado de S. Agustín y Heráclito La ley eterna es «la razón de la sabiduría divina en tanto que rectora de todos los actos y movimientos». Pero mientras esta ley eterna se concreta en leyes físicas y mecanicistas para los objetos y seres del universo, en el caso del ser humano deja espacio para que actúe libremente con la ayuda de su razón. Por tanto, no son las leyes físicas sino la ley moral libremente asumida lo que guía la conducta del ser humano racional y libre. La ley natural no sería más que un reflejo de una ley eterna más amplia [fundamentos teológico-religiosos del sistema tomista]. El Derecho y la Justicia: Para Santo Tomás el Derecho es un término análogo porque se aplica en sentido originario y principal a una cierta realidad y a otras en razón de la semejanza o parecido que tienen con aquélla. El derecho en sentido estricto es una res iusta (cosa justa), lo que quiere decir que es una acción por la que se da al otro lo que le corresponde. Las características más importantes del derecho en sentido estricto son: Alteridad Exterioridad (lo importante es darle al otro lo suyo) Objetividad Unidad 5 El Renacimiento Constitución de la Nueva Ciencia La ciencia moderna ha pretendido vivir libre de toda filosofía y desde su inicio abandona la autoridad como criterio de verdad y apela a la experiencia y sus mayores referentes van a ser: Galileo: Francis Bacón: Descartes: Aportó una serie de descubrimientos científicos y el principio central que resultaría postulado fundamental de la ciencia moderna: el mundo físico es una interacción de fuerzas calculables y cuerpos medibles. Es el primero que expone en forma sistemática el método inductivo que tanto a contribuido al desarrollo de las ciencias de la naturaleza. Inicia un nuevo modo de filosofar que podemos llamar racionalismo o idealismo en sentido amplio. El problema del método En un mundo que quería iniciar un nuevo camino de nada servía la lógica tradicional. La reconstrucción había de comenzar por el descubrimiento de un nuevo método capaz de conducir a una nueva ciencia. El método es necesario para la investigación de la verdad y hacía necesario superar el silogismo, algo que para Descartes es peligroso porque permite deducir algo verdadero de premisas falsas. fundados sobre el principio de la contradicción ni sobre la experiencia pero son importantes por ser la base de la ciencia al ampliar nuestro conocimiento. Las funciones del conocimiento Hay tres funciones del conocimiento: la sensibilidad (Estética trascendental) La sensibilidad es la capacidad de recibir impresiones respondiendo al modo como nos afectan los objetos. La intuición sensible es el modo de conocimiento por el cual un objeto nos es dado. el entendimiento (Analítica trascendental) El entendimiento es la forma por la cual los objetos son pensados. la razón (Dialéctica trascendental) La sensibilidad La sensibilidad es la capacidad de recibir impresiones respondiendo al modo como nos afectan los objetos. La intuición sensible es el modo de conocimiento por el cual un objeto nos es dado. Aquí Kant distingue la sensibilidad (Sinnlichkeit) del intelecto (Verstand) y dice que los objetos nos son dados por los sentidos y pensados por el enendimiento. Sensibilidad y entendimiento cooperan para constituir la experiencia y para determinar los objetos en cuanto objetos, aún cuando sus aportes son diferentes. Para Kant no hay más experiencia que la sensible, la cual se divide en dos especies, la externa que se hace en el espacio y la interna en el tiempo. El espacio y el tiempo son leyes del sujeto. El espacio y el tiempo El espacio y el tiempo son leyes del sujeto. No son conceptos porque no hay sino un solo espacio y un solo tiempo y es concreto y además una condición de la experiencia. El entendimiento y las categorías El entendimiento humano nace de dos fuentes principales presentes en el ánimo. La primera es la facultd de recibir impresiones. Por ella nos son dados los objetos. La intuición sensible nos suministra datos y no podemos obtener por ninguna otra vía los objetos en cuanto datos. La segunda fuente es la facultad de pensar los datos por medio de conceptos. La facultad del entendimiento es la del pensamiento y se expresa por medio de los juicios. Juzgar y pensar es lo mismo. En el juicio se unen representaciones, se sintetizan las representaciones por medio de conceptos. El entendimiento posee una estructura categorial a priori. Sintetiza las representaciones según categorías básicas. Esta es la tabla kantiana de los tipos de juicios o funciones lógicas del juicio y la tabla de categorías: Juicios Categorías Cantidad Universal Particular Singular Cantidad Unidad Pluralidad Totalidad Cualidad Afirmativo Cualidad Realidad Negativo Indeterminado Negación Limitación Relación Categórico Hipotético Disyuntivo Relación Inherencia y subsistencia Causalidad y dependencia Agente y paciente (comunidad) Modalidad Problemático Asertórico Apodíctico Modalidad Posibilidad – Imposibilidad Existencia – Inexistencia Necesidad – Contingencia Las ideas de la Razón La razón tiene como función dar a los conocimientos que provienen del entendimiento con la mayor unidad posible y lo hace mediante dos principios. La razón vincula los juicios entre sí según una relación de principio a consecuencia. La razón se refiere a los juicios puestos ya por el entendimiento. A estos principios supremos, Kant los llama Ideas de la Razón. Debido a que hay 3 tipos de razonamiento (categórico, hipótetico y disyuntivo), hay 3 Postulados de la Razón Práctica: 1.la unidad absoluta del sujeto pensante (alma), 2.la unidad absoluta de los fenómenos (mundo) 3.y launidad absoluta de todos los objetos (Dios). Pero éstos están construidos por el espíritu para su satisfacción, pero no le es posible demostrar ni conocer su existencia puesto que no se pueden dar en la experiencia posible y no conocemos nada que no esté en la experiencia. De alli que la Metafísica no es posible como ciencia. Crítica de la Razón Práctica: la Conciencia Moral y los imperativos La moral es independiente de lo que sucede en el mundo y no podrá ser nunca una ciencia empírica. Trata de averiguar cuál es el carácter de nuestros conceptos morales partiendo de la existencia de juicios morales. En diferentes sociedades quizás hayan existido diferentes esquemas morales. “yo debo obrar de tal modo que la máxima de mi voluntad pueda transformarse en ley universal”. Máxima es un principio subjetivo que mueve la acción. Debo ser capaz de querer que el precepto en cuestión sea reconocido universal Unidad 6 La idea de Homo Faber Las teorías que adhieren a la idea del Homo Faber niegan una diferencia específica entre el hombre y el animal. Entre ambos no hay una diferencia de esencia sino de grado. El hombre es un ser de estructura cerebral más compleja. Lo que se llama “alma”, “espíritu” no es más que la expresión de la producción de su cerebro unificada en un nombre. El hombre no es en primer lugar un ser racional sino un ser instintivo, un ser viviente que ha desarrollado una facultad psíquica, su inteligencia técnica, para construir instrumentos que le permiten imponerse sobre la naturaleza y los demás seres vivos. El hombre es:  Animal de señales (por el lenguaje)  Animal de instrumentos (Homo Faber)  Un ser cerebral Sus instintos básicos no se diferencian de los de los animales lo que Scheler reduce a 3:  Instinto de conservación, crecimiento y poderío (Hobbes y Adler)  Instinto de nutrición (Marx)  Instinto sexual (Freud) La Antropología de Carlos Marx El hombre y el trabajo El objeto del trabajo es la materia a la cual se aplica. La energía humana empleada en esta transformación se llama “fuerza de trabajo”. Los “medios de trabajo” son aquellos elementos que el hombre necesita para fabricar los bienes materiales. Los objetos y los medios de trabajo constituyen los “medios de producción”. Los hombres productores de los bienes materiales y los medios de producción son las “fuerzas productivas”. El producto final del trabajo es o un bien de uso o una mercancía. Con respecto a las “relaciones de producción” éstas están determinadas por quienes intervienen en la producción y los medios de la misma. Hay dos tipos, técnicas y sociales. Las últimas se fundan en los vínculos establecidos entre los individuos participantes en el proceso de producción. Según Marx han revestido dos formas históricas: la relación de “explotador – explotado” que se produce cuando los propietarios de los medios de producción viven del trabajo de los no propietarios y la de “colaboración recíproca” que existe cuando no hay propiedad privada sino colectiva. Los modos de producción Las fuerzas productivas y las relaciones de producción se organizan en una unidad que se llama “modo de producción”. Del modo de producción depende de la estructura básica de la sociedad. Esto nos permite entender que las relaciones de producción en su totalidad constituyen la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la cual se levantan las superestructuras jurídicas y políticas a las que corresponden determinadas formas sociales de conciencia. El modo de producción de la vida material determina el proceso de la vida social, política y espiritual. Para Marx la historia muestra cinco tipos de modos de producción: intervienen, los que conforman la teoría evolutiva moderna, llamada síntesis moderna de la evolución. Como cualquier teoría científica, el componente especulativo está sujeto a la verificación y falseo de hipótesis; pero en las ciencias biológicas actuales, la síntesis moderna es la teoría más robusta para explicar fenómenos evolutivos como la variación y la especiación. La síntesis moderna de la evolución se basa en tres aspectos fundamentales: 1. La ascendencia común de todos los organismos de un único ancestro. 2. El origen de nuevos caracteres en un linaje evolutivo. 3. Los mecanismos por los que algunos caracteres persisten mientras que otros desaparecen. Sobrevivencia diferenciada de características Al mismo tiempo que la mutación puede crear nuevos alelos, otros factores influencian la frecuencia de los alelos existentes. Estos factores hacen que algunas características se hagan frecuentes mientras que otras disminuyen o se pierden completamente. Existen tres procesos conocidos que influyen en la persistencia de una característica, o más precisamente, en la frecuencia de un alelo: 1. Deriva genética 2. Flujo genético 3. Selección natural Selección natural La selección natural se basa en la sobrevivencia diferenciada y tasas de reproducción como resultado del ambiente. La mortalidad diferenciada es la tasa de sobrevivencia de individuos hasta la edad de reproducción. Cuando sobreviven, todavía son seleccionados por la fertilidad diferenciada, es decir, su contribución genética total a la nueva generación. La selección natural puede dividirse en dos categorías: La selección ecológica La selección sexual ocurre cuando los organismos que sobreviven y se reproducen aumentan la frecuencia de sus genes en el patrimonio genético común sobre aquellos que no sobreviven. ocurre cuando los organismos más atractivos para el sexo opuesto debido a sus características se reproducen con más y aumentan la frecuencia de estas características en el patrimonio genético común. La selección natural trabaja con mutaciones en diferentes formas:  La selección purificadora o de fondo elimina las mutaciones perniciosas de una población.  La selección positiva aumenta la frecuencia de mutaciones benéficas.  La selección de balanceo mantiene las variaciones dentro de una población a través de mecanismos tales como: La sobre dominancia o ventaja heterocigoto, donde el heterocigoto está mejor adaptado que cualquiera de las formas homocigotos (cuyo ejemplo más famoso es la drepanocitosis o anemia de células falciformes que en los humanos confiere resistencia a la malaria) La selección dependiente de la frecuencia, donde las variantes raras tienen mayor tasa de adaptación. El papel central de la selección natural en la teoría de la evolución ha dado origen a una fuerte conexión entre ese campo y el estudio de la ecología. Las mutaciones que no se ven afectadas por la selección natural son llamadas mutaciones neutrales. Su frecuencia en la población está dictada completamente por la deriva genética y el flujo genético. Se entiende que la secuencia de ADN de un organismo, en ausencia de selección, sufre una acumulación estable de mutaciones neutrales. El efecto probable de mutación es la propuesta de que un gen que no está bajo selección será destruido por las mutaciones acumuladas. Este es un aspecto de la llamada degradaci ó n gen ó mica. La selección de organismos por sus características deseables, cuando es provocada por el hombre, por ejemplo para la agricultura es llamada selección artificial. La evolución Baldwiniana se refiere a la forma en que los seres humanos, capaces de aprender, pueden cambiar su ambiente o el ambiente de otras especies produciendo como resultado nuevas fuerzas de selección. Impacto de la teoría de la evolución A medida que se ha ido desarrollando la comprensión de los fenómenos evolutivos, posturas y creencias bien arraigadas se han visto revisadas, vulneradas o por lo menos cuestionadas. La aparición de la teoría evolutiva marca un hito, no solo en su campo de pertinencia al explicar los procesos que originan la diversidad del mundo vivo; sino también más allá del ámbito de las ciencias biológicas. Naturalmente, este concepto biológico choca con las explicaciones tradicionalmente creacionistas y fijistas de algunas posturas religiosas y místicas; y bien que aspectos como el de la descendencia de un ancestro común, aún suscita reacciones en algunas personas; el impacto más importante de la teoría evolucionista se da a nivel de la historia del pensamiento moderno y la relación de este con la sociedad. Este profundo impacto es en definitiva debido a la naturaleza no teleológica de los mecanismos evolutivos: es decir que la evolución no sigue un fin u objetivo. Las estructuras y especies no "aparecen" por necesidad (ni por designio divino) sino que a partir de la variedad de formas existentes solo las mejor adaptadas son conservadas en el tiempo. Este mecanismo "ciego", independiente de un plan, de una voluntad divina o de una fuerza sobrenatural ha sido explorado en consecuencia en otras áreas del saber. La adopción de la perspectiva evolutiva para abordar problemas en otros campos se ha mostrado enriquecedora y muy vigente; sin embargo en el proceso también se han dado abusos (por Ej. el atribuir un valor biológico a diferencias culturales y cognitivas) o deformaciones de la misma (como justificativo de posturas eugenéticas). Evolución y sistemas éticos La teoría de la evolución por acción de la selección natural también ha sido adoptada como fundamento para varios sistemas éticos y sociales, como el Darwinismo social, el cual mantiene que la supervivencia del más apto explica y justifica las diferencias de bienestar y éxito entre las sociedades, las personas y la eugenesia, que claman que la civilización humana estaba revirtiendo la selección natural permitiendo que los menos aptos sobrevivieran y se procrearan en exceso con respecto a los más aptos. Después de que las atrocidades del Holocausto fueran vinculadas con la eugenesia, dejó de ser vista de manera favorable por la opinión pública y científica (a pesar de que tampoco había sido aceptada universalmente en el pasado). La noción de que los humanos comparten ancestros comunes con otros animales, también afectó la manera en la que algunas personas ven la relación entre los humanos y otras especies. Muchos de los defensores de los derechos humanos mantienen que si los animales y humanos son de la misma naturaleza, entonces los derechos no pueden ser distintos para los humanos. Esta teoría también ha sido incorporada en otros campos del conocimiento, creando híbridos tales como la psicología evolutiva y la sociobiología Evolución y religión Antes de que los estudios serios de la geología como ciencia comenzaran, a principios del siglo XIX, las religiones occidentales de manera casi unánime descontaban o condenaban cualquier propuesta que implicara que la vida es el resultado de un proceso evolutivo, así como casi cualquier otro científico. Sin embargo, a medida que la evidencia geológica se empezó a acumular alrededor del mundo, un grupo de científicos comenzaron a cuestionar si una interpretación literal de la creación relatada en la Biblia Judeo-Cristiana podía reconciliarse con sus descubrimientos (y sus implicaciones). Algunos geólogos religiosos, como Dean William Auckland en Inglaterra, Edward Hitchcock en Norteamérica y Hugo Millar en Escocia siguieron justificando la evidencia en términos de un Diluvio universal, pero luego que Charles Darwin publicara su Origen de las Especies en 1859, la opinión científica comenzó a alejarse rápidamente de la interpretación literal de la Biblia. Este debate temprano acerca de la validez literal de la Biblia no se llevó a cabo tras puertas cerradas, y desestabilizó la opinión educativa en ambos continentes. Eventualmente, instigó una contra-reforma que tomó la forma de un renacer religioso en ambos continentes entre 1857 y 1860. Algunos grupos, principalmente en los Estados Unidos, interpretan en las Escrituras que un ser supremo creó directamente a los humanos y a otros animales como especies separadas. Este punto de vista es comúnmente llamado creacionismo, y sigue siendo defendido por algunos grupos religiosos, particularmente entre los protestantes norteamericanos. Esto ha llevado a un duro conflicto entre la creación y evolución en la educación pública, a pesar de que parece ser un fenómeno local (aunque cabe destacar que, por ejemplo, aún en el año 2005; en Italia hubo un intento de suspensión de la enseñanza de la teoría de la evolución). En respuesta a la aceptación científica de la teoría de la evolución, muchos religiosos han unificado los puntos de vista científico y religioso, ya sea de manera formal o informal. Algunos religiosos han adoptado un enfoque desde la evolución teísta, en donde Dios provee una chispa divina que inicia el proceso de la evolución, y (o) donde Dios ha guiado el curso de la evolución. Por ejemplo, la Iglesia Católica Romana, a partir de 1950 con la encíclica Humanis generis del Papa Pío XII, tomó una posición neutral con respecto a la evolución. "La Iglesia no prohíbe que… las discusiones e investigaciones, de parte de hombres de experiencia de ambos campos, tengan lugar con respecto a la doctrina de la evolución, siempre que busque el origen del cuerpo humano como viniendo de materia viva pre-existente" [2]. Dirigiéndose a la Academia Pontífice de Ciencia, el 22 de Octubre de 1996, el Papa Juan Pablo II actualizó la posición de la Iglesia, reconociendo que la Evolución es "algo más que una hipótesis". En los países o regiones en los cuales de la mayoría de la población mantiene fuertes creencias religiosas, el creacionismo posee un atractivo mucho mayor que en los países donde la mayoría de la gente posee creencias seculares. Desde los años 1920 hasta el presente en los Estados Unidos, han ocurrido varios ataques religiosos a la enseñanza de la teoría evolutiva, particularmente por parte de los evangelistas. Algunos creacionistas, como el Dr. Kent Hovind, creen que la evolución es la base para el nazismo, el comunismo, el marxismo, la alabanza a la madre tierra y el racismo; y que “los dinosaurios estaban en el Jardín del Edén, siempre han convivido con el hombre, se encontraban en el Arca de Noé y que algunos pueden estar vivos hoy en día en algunas partes del mundo”. Unidad 7 El hombre como decadencia A la preguntas sobre qué es el hombre contesta esta antropología que “es un desertor de la vida que habiendo exaltado el sentimiento de su propio ser, se vale para existir de meros sucedáneos sustitutivos de la auténticas funciones y actividades vitales… es un viviente que ha desertado de la vida, de su leyes y del sentido cósmico”. Quien tiene la culpa de esta decadencia es el espíritu destructor de lo que es la vida, potencia, naturaleza. La idea del hombre como decadencia parece más bien emocional que objetiva y muy concretas de la vida cotidiana y nuevas para el individuo.Se diferencia de la memoria asociativa porque en ella tiene lugar una conducta con sentido frente a nuevas situaciones, conducta que ocurre además súbitamente y es temporalmente anterior a nuevos ensayos de prueba e independiente del número de ensayos previos. El Espíritu, sus notas Existe entre el ser humano y el animal una diferencia esencial y el principio que constituye la esencia del hombre es el espíritu. El espíritu hace a un hombre lo que es, es abierto al mundo, es libertad y ante todo conciencia de sí y objetividad del mundo exterior y los propios estados psíquicos a la categoría de objetos. El espíritu es superior a la vida en la medida en que puede decirle “no”. El hombre es el ser vivo que puede adoptar una conducta ascética frente a la vida, vida que le estremece con violencia. El hombre puede reprimir y someter los propios impulsos. El acto fundamental del espíritu es la ideación por la cual se abre al Absoluto. La antropología de Scheler supera el dualismo alma – cuerpo y constituye uno de los mejores intentos de teoría antropológica formulada hasta el presente. Unidad 8 La Metaética La Metaética es la disciplina que estudia el significado de las palabras éticas, en otros términos es el estudio del lenguaje de la moral. Objeto y teorías La metaética no se ocupa por tanto de lo que la gente debe hacer sino de lo que hace cuando habla de lo que se debe hacer, para ello examina a la ética normativa con el fin de clarificar su terminología. Naturalismo ético Naturalista ético es quien define las palabras o términos morales apelando a propiedades naturales. Mill es considerado un naturalista ético porque: 1) Daría por sentado que los juicios éticos son juicios genuinos, ssusceptibles de verificar su verdad o falsedad. 2) La verdad o falsedad se determinaría por medio de patrones empíricos. 3) Los términos éticos pueden ser trocados, cambiados, por propiedades de objetos o estados de cosas. El naturalismo presupone que el lenguaje moral ejemplifica un uso descriptivo o informativo del lenguaje, porque es posible redefinir los términos éticos en términos que designan propiedades que pueden ser objeto de la experiencia. Para el naturalista ético es posible construir, una ética normativa a posteriori de descubrir y probar empleando un método específico lo que es bueno como deseable. Es común distinguir dentro del área de las teorías naturalistas entre las objetivistas y las subjetivistas. Las primeras apelan al supuesto juicio ético de un observador imparcial. La principal crítica realizada al naturalismo proviene del no-naturalismo ético. El no-naturalismo ético de Moore El no naturalismo ético sostiene que es imposible reducir o traducir los términos éticos a términos que denoten propiedades naturales verificables empíricamente. Una ley lógica férrea indica que de premisas del ser no se puede pasar a una conclusión del deber ser. Entre el ser y el deber ser hay un abismo lógico. Por ello los términos éticos pueden ser definidos sólo por medio de otros términos éticos. En "Principia Ethica" Moore sostuvo las siguientes tesis: a) Hay propiedades simples y propiedades compuestas. Estas últimas pueden ser analizadas en sus partes componentes y analizadas. Así sucede con la propiedad de la triangularidad de un objeto. Las propiedades simples en cambio son indefinibles. b) Las propiedades simples pueden ser naturales o no-naturales. Propiedades no naturales son aquellas a las que se hace referencia por medio de términos éticos. c) Las proposiciones referentes al deber no son directamente aprehensibles, sino que están fundadas en circunstancias de hecho que suponen relaciones de tipo causal y en proposiciones referentes a la bondad de algo. La propiedad denotada por el término "Bueno" es in totum diferente de la denotada por el término "amarillo". Por eso es imposible definir mezclando, por así decirlo, categorías ontológicas diferentes en la definición. Este "Postulado de distinción" establece la imposibilidad de definir los términos éticos por propiedades no éticas. La indefinibilidad de "Bueno" deviene además de su carácter de propiedad simple. Para el no naturalismo los términos los términos éticos fundamentales son propiedades no sensorialmente discriminables, que califican en forma objetiva a las acciones. Para el no-naturalismo los enunciados éticos son juicios cuya verdad o falsedad es conocida a priori en forma no inferencial, mediante una intuición racional directa. El no-naturalismo ha sido objeto de numerosas críticas, una de ellas muy importante: No hay criterio que permitan distinguir las propiedades no naturales, y la intuición parece un método poco seguro para resolver controversias. El no-cognitivismo de Ayer El no-cognitivismo sostiene básicamente que: a) los enunciados éticos no son enunciados descriptivos y que en consecuencia no son ni verdaderos ni falsos. b) que los términos éticos "Bueno" "Malo" etc. no designan propiedades de los sujetos o eventos de los que se predican. c) los juicios éticos tienen como función básica expresar la actitud personal del que los formula para provocar una reacción similar en quien lo escucha. Dentro del no cognitivismo ético podemos situar a el gran filósofo Alfred Ayer, quien en su obra "Lenguaje, verdad y lógica" concuerda con Moore en que las definiciones de los términos éticos son defectuosas, pero porque esos términos son puramente emotivos. Los sistemas éticos de los grandes filósofos contienen en general cuatro tipos principales de proposiciones: 1) Proposiciones que definen los términos éticos. 2) Proposiciones que describen la experiencia moral y sus causas. 3) Exhortaciones para adquirir virtudes morales. 4) Verdaderos juicios éticos. Sólo de la primera de estas cuestiones debe ocuparse la Ética. Los juicios éticos son simplemente expresiones de deseos de los sujetos. Limitado de esa manera el campo de investigación, la primera cuestión es si los términos éticos son o no reducibles a términos no éticos. Las expresiones significativas son básicamente de cuatro tipos de enunciados: 1) Los lógicamente verdaderos como "El triángulo tiene tres ángulos". 2) Los lógicamente falsos (negaciones de los anteriores) "El triángulo no tiene tres ángulos". 3) Los empíricamente verificables como verdaderos: "Stalin murió en Rusia". 4) Los empíricamente falsos "El tiburón es una clase de ave". Los enunciados éticos no son reducibles a ninguno de los anteriores, no son certificables lógicamente ni verificables empíricamente porque sólo tienen un significado emotivo. Las palabras éticas tienen una peculiar fuerza emotiva que lleva al hablante y al escucha a creer que se están describiendo realidades y expresa el agrado o desagrado interior sobre la acción, a la vez que incita al interlocutor a realizar (o no) la acción de que se trata. Los términos éticos están calculados para provocar sentimientos y estimular la acción. Por ello las afirmaciones de valor son emotivas, ni verdaderas ni falsas. Las disputas sobre temas éticos son inacabables porque cada una de las posiciones responde a diferentes sistemas de valores. A pesar de ello el razonamiento no es inútil en este caso, pues ayuda a lograr consensos y tolerancia, que es una virtud social importante. Como bien señala Hospers, un no-cognitivista no necesita limitarse a la tesis de que las emisiones lingüísticas éticas sólo sirven para expresar sentimientos, porque ellas también cumplen otras funciones. Asimismo es posible trazar una línea divisoria entre dos tipos de filósofos: por un lado los que creen en la posibilidad de probar los principios morales y por el otro lado los que son escépticos acerca de esa posibilidad. Sean o no susceptibles de prueba los principios éticos, ellos cumplen una importante función de salvaguardia de las valoraciones positivas que la moralidad establecida expresa respecto de la benevolencia, la solidaridad y el respeto a la persona humana. Posibilidad de una ética normativa La ética normativa pretende prescribir cuáles son las conductas buenas, deseables o correctas moralmente. Quizás sea algo que no pueda tener una existencia real porque las conductas correctas están cargadas con una alta dosis de subjetividad por lo que es muy difícil separarlas de las conductas incorrectas. Éticas normativas El utilitarismo Los pensadores utilitaristas proponen a la utilidad como supremo criterio moral. Lo bueno y lo útil son términos equivalentes. Una persona o grupo persiguen la utilidad cuando maximizan en cada decisión sus posibilidades de obtener su felicidad. Pero esta definición queda a la vista la raíz hedonista, placentera del utilitarismo. Pero el epicureísmo pensó en términos de la felicidad individual, mientras el utilitarismo extiende la idea del balance neto de placer al grupo social. De ahí la famosa frase con la que suele resumirse su pensamiento: “hay que buscar la felicidad del mayor número”. Tres pensadores representan la corriente utilitarista: David Hume, Jeremías Bentham y John Stuart Mill y de ellos sólo Hume no era utilitarista en sentido estricto. La crítica de Hume a la idea de sustancia y al principio de causalidad constituye su mayor aporte a la filosofía moderna. El relativismo axiológico de Hume se basa en un relativismo gnoseológico en el que hace un análisis de los juicios morales según un método de observación empírico. Para él, así como de los hechos no pueden inferirse leyes generales de supuesta necesidad, de premisas del ser no pueden derivarse conclusiones del deber ser. Vicios y virtudes definidos por su correspondencia con principios morales trascendentes, sino que son el resultado de la opinión y de las convenciones necesarias para mantener la vida social. Los hombres se mueven siguiendo pasiones razonables que permiten calcular las consecuencias de nuestros actos, por ello es que somos responsables de los mismos. Según Hume existen virtudes naturales que están básicamente vinculadas con la “simpatía”. La virtud se define como “toda acción o cualidad mental que le produce a un espectador un sentimiento agradable de aprobación”. La aprobación depende de la utilidad o del grado de quita autoridad al mandato absoluto. El deber no supone conveniencias, satisfacciones o estrategias, es un fin en sí mismo. La conciencia moral es entonces la conciencia de una exigencia absoluta que no se explica y que no tienen sentido alguno desde el punto de vista de los fenómenos de la naturaleza. En la naturaleza no hay deber sino tan solo suceder, una piedra no "debe" caer, simplemente, "cae". Función y desarrollo de la Ética La ética de Kant está recogida en su Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785), la Crítica de la razón práctica (1787), La metafísica de la moral (1797) (cuyas dos partes Los elementos metafísicos del derecho y La doctrina de la virtud a menudo se publican por separado) así como en su Religión dentro de los límites de la mera razón (1793) y un gran número de ensayos sobre temas políticos, históricos y religiosos. Sin embargo, las posiciones fundamentales que determinan la forma de esta obra se examinan a fondo en la obra maestra de Kant, La crítica de la razón pura (1781), y una exposición de su ética ha de situarse en el contexto más amplio de la «filosofía crítica» que allí desarrolla. Esta filosofía es ante todo crítica en sentido negativo. Kant argumenta en contra de la mayoría de las tesis metafísicas de sus precursores racionalistas, y en particular contra sus supuestas pruebas de la existencia de Dios. De acuerdo con su concepción, nuestra reflexión ha de partir de una óptica humana, y no podemos pretender el conocimiento de ninguna realidad trascendente a la cual no tenemos acceso. Las pretensiones de conocimiento que podemos afirmar deben ser por lo tanto acerca de una realidad que satisfaga la condición de ser objeto de experiencia para nosotros. De aquí que la indagación de la estructura de nuestras capacidades cognitivas proporciona una guía a los aspectos de esa realidad empírica que podemos conocer sin referirnos a experiencias particulares. Kant argumenta que podemos conocer a priori que habitamos en un mundo natural de objetos situados en el espacio y el tiempo que están causalmente relacionados. Kant se caracteriza por su insistencia en que este orden causal y nuestras pretensiones de conocimiento se limitan al mundo natural, pero que no tenemos razón para pensar que el mundo natural cognoscible es todo cuanto existe. Por el contrario, tenemos y no podemos prescindir de una concepción de nosotros mismos como agentes y seres morales, lo cual sólo tiene sentido sobre la suposición de que tenemos una voluntad libre. Kant afirma que la libre voluntad y la causalidad natural son compatibles, siempre que no se considere la libertad humana -la capacidad de obrar de forma autónoma- como un aspecto del mundo natural. La causalidad y la libertad se dan en ámbitos independientes; el conocimiento se limita a la primera y la moralidad a la última. La solución de Kant del problema de la libertad y el determinismo es el rasgo más controvertido y fundamental de su filosofía moral, y el que supone la mayor diferencia entre su pensamiento y el de casi toda la literatura ética del siglo XX, incluida la mayor parte de la que se considera «ética kantiana». La cuestión central en torno a la cual dispone Kant su doctrina ética es la de «¿qué debo hacer?». Kant intenta identificar las máximas, o los principios fundamentales de acción, que debemos adoptar. Su respuesta se formula sin referencia alguna a una concepción supuestamente objetiva del bien para el hombre, como las propuestas por las concepciones perfeccionistas asociadas a Platón, Aristóteles y a gran parte de la ética cristiana. Tampoco basa su posición en pretensión alguna sobre una concepción subjetiva del bien, los deseos, las preferencias o las creencias morales comúnmente compartidas que podamos tener, tal y como hacen los utilitaristas y comunitaristas. Al igual que en su metafísica, en su ética no introduce pretensión alguna sobre una realidad moral que vaya más allá de la experiencia ni otorga un peso moral a las creencias reales. Rechaza tanto el marco realista como el teológico en que se habían formulado la teoría del derecho natural y la doctrina de la virtud, así como la apelación a un consenso contingente de sentimientos o creencias como el que defienden muchospensadores del siglo XVIII (y también del XX). La noción de “deber moral” El deber refiere a que la 'buena voluntad', bajo ciertas limitaciones, no puede manifestarse por sí sola. El hombre, no es un ente puramente racional, sino que también es sensible. Kant observará que las acciones del hombre en parte están determinadas por la razón pero existen también 'inclinaciones' como el amor, el odio, la simpatía, el orgullo, la avaricia, el placer... que también ejercen su influencia. El hombre reúne en su juego la racionalidad y las inclinaciones, la ley moral y la imperfección subjetiva de la voluntad humana. Entonces, la buena voluntad, se manifiesta en cierta tensión o lucha con estas inclinaciones, como una fuerza que parece oponerse. En la medida que el conflicto se hace presente, la buena voluntad se llama deber. Si una voluntad puramente racional sin influencia alguna de las inclinaciones fuese posible, sería para Kant, una voluntad santa (perfectamente buena). De esta forma, realizaría la ley moral de modo espontáneo, esto es, sin que conforme una obligación. Para una voluntad santa, el 'deber', carecería entonces de sentido en tanto que el 'querer' coincide naturalmente con el 'deber'. Pero en el hombre, ley moral, suele estar en conflicto con sus deseos. Se distinguen así tres tipos de actos: Actos contrarios al deber: Actos de acuerdo al deber y por inclinación mediata: Actos de acuerdo al deber y por inclinación inmediata: Actos cumplidos por deber: En el ejemplo de la persona que se está ahogando en el río. Supongamos que disponiendo de todos los medios necesarios para salvarlo, decido no hacerlo, porque le debo dinero a esa persona y su muerte me librará de la deuda. He obrado por inclinación, esto es, no siguiendo mi deber sino mi deseo de no saldar mi deuda y atesorar el dinero. . El que se ahora en el río es mi deudor, si muere, no podré recuperar el dinero prestado. Lo salvo. En este caso, el deber coincide con la inclinación. En este caso se trata de una inclinación mediata porque el hombre que salva es un medio a través del cual conseguiré un fin (recuperar el dinero prestado). Desde un punto de vista ético, es un acto neutro (ni bueno ni malo). Quien se está ahogando es alguien a quien amo y por lo tanto, trato de salvarlo. También el deber coincide con la inclinación. Pero en este caso, es una inclinación inmediata porque la persona salvada no es un medio sino un fin en sí misma (la amo). Pero para Kant, este es también un acto moralmente neutro. El que ahora se ahoga es un ser que me es indiferente... no es deudor ni acreedor, no lo amo, simplemente, un desconocido. O pero aún, es un enemigo, alguien que aborrezco y mi inclinación es desear su muerte. Pero mi deber es salvarlo y lo hago, contrariando mi inclinación. Este es el único caso en que Kant considera que se trata de un acto moralmente bueno, actos en los que se procede conforme al deber y no se sigue inclinación alguna. Conflictos de deberes La exposición más detallada de Kant acerca del deber introduce (versiones de) determinadas distinciones tradicionales. Así, contrapone los deberes para con uno mismo y para con los demás y en cada uno de estos tipos distingue entre deberes perfectos e imperfectos. Los deberes perfectos son completos en el sentido de que valen para todos los agentes en todas sus acciones con otras personas. Además de abstenerse de prometer en falso, otros ejemplos de principios de deberes perfectos para con los demás son abstenerse de la coerción y la violencia; se trata de obligaciones que pueden satisfacerse respecto a todos los demás (a los cuales pueden corresponder derechos de libertad negativa). Kant deduce los principios de la obligación imperfecta introduciendo un supuesto adicional: supone que no sólo tenemos que tratar con una pluralidad de agentes racionales que comparten un mundo, sino que estos agentes no son autosuficientes, y por lo tanto son mutuamente vulnerables. Estos agentes - afirma- no podrían querer racionalmente que se adoptase de manera universal un principio de negarse a ayudar a los demás o de descuidar el desarrollo del propio potencial: como saben que no son autosuficientes, saben que querer un mundo así sería despojarse (irracionalmente) de medios indispensables al menos para algunos de sus propios fines. Sin embargo, los principios de no dejar de ayudar a los necesitados o de desarrollar el potencial propio son principios de obligación menos completos (y por lo tanto imperfectos). Pues no podemos ayudar a todos los demás de todas las maneras necesarias, ni podemos desplegar todos los talentos posibles en nosotros. Por ello estas obligaciones son no sólo necesariamente selectivas sino también indeterminadas. Carecen de derechos como contrapartida y son la base de deberes imperfectos. Las implicaciones de esta formulación de los deberes se desarrollan de forma detallada en La metafísica de las costumbres, cuya primera parte trata acerca de los principios de la justicia que son objeto de obligación perfecta y cuya segunda parte trata acerca de los principios de la virtud que son objeto de obligación imperfecta.