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Macbeth y la naturaleza humana: El hombre entre orden y caos, Apuntes de Derecho

Filosofía del RenacimientoLiteratura inglesaHistoria Europea

Este ensayo explora el contexto histórico que influyó en la creación de Macbeth de William Shakespeare, analizando cómo la visión del hombre y su naturaleza se vieron alteradas durante el siglo dieciséis. El texto aborda cómo la voluntad humana pasó de ser una facultad que ordenaba el mundo a una facultad que controlaba a sí misma, y cómo esto desencadenó una nueva visión de la naturaleza humana. Además, se examina cómo autores como Nicolás Maquiavelo y Montaigne desafiaron las supremacias del hombre y la razón, y cómo Macbeth refleja este mundo en caos.

Qué aprenderás

  • ¿Cómo desafiaron la supremacía del hombre y la razón autores como Nicolás Maquiavelo y Montaigne?
  • ¿Cómo influyó el contexto histórico en la creación de Macbeth?
  • ¿Cómo se refleja este mundo en caos en Macbeth?
  • ¿Cómo la voluntad humana pasó de ser una facultad que ordenaba el mundo a una facultad que controlaba a sí misma?
  • ¿Cómo se recupera la voluntad a Macbeth en la escena de su muerte?

Tipo: Apuntes

2020/2021

Subido el 26/12/2022

diego-jimenez-ponce
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¡Descarga Macbeth y la naturaleza humana: El hombre entre orden y caos y más Apuntes en PDF de Derecho solo en Docsity! Anuario de Pregrado 2004 Macbeth y la naturaleza humana Macbeth y la naturaleza humana. Por Pablo Faúndez Morán. “porque los hombres siempre son malos si no son buenos por necesidad” Nicolás Maquiavelo “Pero la gloria del hombre, mitad intelectual, mitad sensible, era que podía decidir con su libre voluntad a qué plano había de pertenecer” T. Spencer INTRODUCCIÓN El siguiente ensayo, busca internarse en el estudio de Macbeth, de William Shakespeare, tomando en consideración principalmente el contexto histórico en que esta obra fue producida.Data ésta de 16061, y es parte del grupo de grandes tragedias compuestas por el dramaturgo isabelino junto a Hamlet y Otelo, entre otras. Lo que me llevó a abordar estos temas fue la inquietud por comprender la relación que se establece entre la obra literaria y el mundo que la rodea, su época; entender las circunstancias en que es concebida, y cómo ambas se van condicionando y estructurando. En este caso, nos enfrentamos a la historia de Macbeth, súbdito del rey de Escocia, y a su degradación progresiva, camino a la muerte. En este drama intervienen una serie de elementos que guardan relaciones bastante particulares con las condiciones históricas en que la obra y su autor se desarrollan. Shakespeare es testigo y partícipe de una Europa convulsionada por la Reforma protestante y por el surgimiento de un saber científico, que poco a poco, va derrumbando los cimientos de la tradición y el conocimiento antiguos. Hasta antes de esto, el discurso de la iglesia católica era ley y verdad en cuanto a lo que el hombre y su lugar en el universo significaban: autoridad y razón iban de la mano, y configuraban un mundo en que el ser humano tenía una misión claramente definida. Con la fuerte sacudida que significó para la Iglesia las figuras de Lutero y Calvino, entre otros, y la marejada ideológica que desde ellos 1 Esta fecha, según los estudios de Malone y Chalmers. Shakespeare, William, Obras completas, Ed. Aguilar, 1965, Madrid, España. ISSN 0718-2848 1 Anuario de Pregrado 2004 Macbeth y la naturaleza humana inundó a Europa, los presupuestos sobres los que se construía la visión del hombre, se vieron alterados: autoridad y razón ya no comparten idearios, sino que inician una fuerte discusión, que desvió violentamente el cauce que el devenir europeo, hasta entonces, seguía. En este nuevo debate, la voluntad juega un rol central, pues es sobre ella que se gesta la transformación más profunda: pasa de ser una facultad del ser humano sobre el mundo y los seres que le rodean, a ser una facultad del hombre sobre sí mismo. A continuación, revisaremos las dimensiones que alcanza este conflicto en la obra de Shakespeare, y cómo se desarrolla y configura en la Europa del siglo XVI una nueva dimensión del significado de la naturaleza del hombre.2 DESARROLLO I Durante el siglo XVI, el lugar del ser humano en el universo y su función, estaban claramente determinados desde ciertos preceptos ideológicos. Existía un orden que regulaba el cosmos, la naturaleza y la relación del hombre con ella, así como el funcionamiento político de las sociedades. “Casi todos los escritores del siglo dieciséis hablan de la misma manera; para conocer a Dios uno debe conocer Sus obras; conociendo Sus obras se aprende lo que es la naturaleza del hombre para el cual esas obras fueron hechas; y conociendo la naturaleza del hombre se sabe el fin para el cual fue creado, y eso es el conocimiento de Dios”3. He aquí el primer elemento importante para nuestro análisis: la tierra fue creada para el hombre, quien mediante su aprovechamiento conoce a Dios, y es esa su naturaleza; es decir, la naturaleza del hombre está asociada a una actividad, lo que contiene de manera implícita el acatamiento de una orden, y con ella la imposibilidad del caos, del desorden y la perplejidad frente al mundo. De la cita se desprende también una tremenda estimación del ser humano por sí mismo: Dios creó todo aquel mundo perfecto, equilibrado y ordenado para él, y sólo él está erguido para mirar el cielo y adorarle, y sólo a él se le dio “una lengua y habla perfectas para que, inflamado de amor divino y lleno de admiración, pudiera alabar y ensalzar con palabras la divina Belleza”4. En definitiva, el hombre es el centro de este orden universal perfecto y su papel dentro de él es el más importante. 2 Nos centraremos para esto fundamentalmente en la obra de Theodore Spencer, Shakespeare y la naturaleza humana, Editorial Losada, 1954, Buenos Aires, Argentina. 3 Spencer, Theodore, Op. cit. pp. 19. El subrayado es mío. 4 Ibid. pp. 21, citado por el autor de la obra Academia del cortesano de Anibal Romei, del año 1546. ISSN 0718-2848 2 Anuario de Pregrado 2004 Macbeth y la naturaleza humana El primero de los modelos descansaba sobre principios religiosamente válidos. Cada uno de los tres órdenes que lo conformaban será desarticulado, generando una nueva visión de la naturaleza humana en que el segundo modelo, el modelo del hombre condenado, se impondrá, en la medida en que éste permite la existencia de un ser humano no necesariamente bueno. Partamos, siguiendo a Spencer, con la caída del orden cosmológico. Copérnico, publicó en 1543, Las revoluciones de las esferas celestes, donde el centro del universo pasó a ser el Sol. “La hipótesis... no sólo va a traer la ruina de la astronomía precopernicana, lo que es natural, sino de “un mundo” en el cual el hombre había morado durante siglos y siglos y en el que había conquistado su seguridad”10. La solidez del sistema heliocéntrico no demoró mucho en imponerse y desplazar los preceptos antiguos. En el segundo orden, el francés Montaigne en 1569, en su traducción de la Teología natural de Sabunde, cuestiona la idea de que “el uso de su razón muestra al hombre que él es la más importante criatura en los ordenados rangos de la creación”11. Montaigne reacciona y se propone demoler esta idea, lanzando su ataque contra la arrogancia y vanidad del ser humano. Para lograr esto, analiza al hombre solo, sin ningún elemento externo que le apoye, sin siquiera la gracia y sabiduría divinas que le han sido concedidas, logrando de esta forma desestimarlo como centro del universo. Afirma que la razón del hombre, hasta ahora tan valorada, no es más que vanidad e inconsistencia y que “quien quiera considerar al hombre sin lisonja, no verá en él ni eficiencia ni facultad alguna que tenga sabor de otra cosa que no sea de muerte y tierra”12. De esta forma, Montaigne acaba con la supremacía del hombre dentro del orden natural y terreno “y termina su prolongada orgía escéptica diciendo que, puesto que el hombre nada puede hacer por sí mismo, debe, si es que ha de elevarse de su mísera condición, abandonar y renunciar a todos sus poderes propios, poniéndose en las manos de Dios”13. En este último punto quisiera que nos detuviéramos un instante. El hombre de Montaigne, lo pierde todo y ni siquiera la razón le es ya útil; lo único que le queda es la voluntad. La última cita apela a un acto de este tipo: la voluntad de acceder, de entregarse a Dios. Mas esto varía del modelo aristotélico ya presentado, en la medida en que este nuevo hombre, no tiene voluntad sobre su entorno debido a su miserable condición, y el único acto 10 Giannini, Humberto, Breve historia de la filosofía, Ed. Universitaria, 1998, Santiago, Chile, pp. 167. 11 Spencer, op. cit. pp. 52. 12 Ibid. pp. 57. 13 Ibid. pp. 59. ISSN 0718-2848 5 Anuario de Pregrado 2004 Macbeth y la naturaleza humana terrenal de voluntad al que puede acceder, por lo tanto, es el suicidio. Perdió todo poder o capacidad sobre el mundo que le rodea, y sólo tiene dominio sobre sí mismo: sus opciones son seguir a Dios, o matarse. Son los únicos actos reales de voluntad a los que puede acceder. Finalmente, para derrocar el tercer orden, llega Nicolás Maquiavelo con “El Príncipe” del año 1513 (impreso en 1532). En esta obra, el florentino, desde una revisión histórica del comportamiento del hombre como gobernante, replantea su moralidad; más bien la niega. La mirada de Maquiavelo “contemplaba la historia humana divorciada de la revelación, y la naturaleza humana divorciada de la gracia; vio al hombre no como debía ser sino como es, y descubrió que el hombre era naturalmente malo...”14 Afirma en “El Príncipe”, sin contemplaciones, que el hombre es esencialmente malo y que obra siempre en base a lo que le convenga, declaración que se opone rotundamente al modelo ciceroniano de un hombre virtuoso, moral y responsable. La irrefutable veracidad de las conclusiones maquiavélicas, nos replantea la visión que se pueda tener acerca del ser humano; éste tiende inexorablemente al mal, está en su naturaleza. Hasta aquí hemos logrado repasar las principales transformaciones ideológicas que tuvieron lugar a lo largo del siglo XVI. Estas transformaciones conllevaron una alteración en los modelos de concepción del ser humano, que pasó de ser el centro del universo a ser el habitante miserable de un mundo “extraviado” en el infinito. A esto se sumó una nueva visión de la condición esencial misma del hombre, que concebida como pura e ideal desde reflexiones apriorísticas, pasó a ser entendida como una tendencia egoísta hacia el mal. Y vimos también cómo la idea de la voluntad del hombre, se va manteniendo en los modelos, sufriendo alteraciones en relación al contexto en que se presente. A continuación, veremos cómo el “Macbeth” de Shakespeare refleja este mundo en caos, en transformación. II En “Macbeth”15, constatamos desde el primer acto, la idea de un cambio. De una estabilidad a un quiebre que produce el colapso de los personajes. Macbeth es servidor fiel y gallardo del rey de Escocia, Duncan, y acaba de derrotar a un traidor que quiso rebelarse al poder real. La figura es comparativamente clara: existe un orden jerárquico que posee protectores que velan por su cumplimiento; se trata de un orden incorruptible. El director 14 Ibid. pp. 60. 15 Trabajaremos con Macbeth en Shakespeare, William, Obras completas, Ed. Aguilar, 1965, Madrid, España. ISSN 0718-2848 6 Anuario de Pregrado 2004 Macbeth y la naturaleza humana Roman Polanski, en su adaptación cinematográfica de la obra de Shakespeare, logra presentar esta condición inicial de manera muy convincente representando la armonía y bienestar, fruto de la presencia del orden: Macbeth es un joven gallardo y lozano, que llega a su castillo donde lo espera una muy bella Lady Macbeth, y ambos son una pareja fresca y feliz, rebosante de alegría y juventud. Mas el primer parlamento de toda la obra, la primera escena, corresponde a las brujas, seres sobrenaturales que accionan la caída trágica de Macbeth: “¿Cuándo volveremos a encontrarnos las tres en el trueno, los relámpagos o la lluvia?16 He aquí el anuncio claro de la calamidad que se aproxima, del quiebre del orden, del retorno a una condición, que en vista de la significación simbólica del trueno, el rayo y la lluvia (asociada a aquellos, pues por sí sola es símbolo de fertilidad), es negativa, maléfica17. Y agregan un tanto más adelante, que el lugar donde ocurrirá el quiebre, será el lugar donde se reunirán con Macbeth. Recordemos haber señalado que la corrupción de un elemento del orden haría a éste colapsar por completo. La estructura armónica inicial se ve entonces amenazada, se declara, se profetiza su alteración. Y he aquí que llega la parte clave de la obra, en que Macbeth, acompañado de Banquo, fiel compañero de batallas, tropieza con las brujas: Macbeth: Hablad, si podéis. ¿Qué sois vosotras? Bruja 1: ¡Salve, Macbeth! ¡Salve a ti, thane de Glamis! Bruja 2: ¡Salve Macbeth! ¡Salve a ti thane de Cawdor! Bruja 3: ¡Salve Macbeth, que en el futuro serás rey! ... Macbeth: Esta solicitación sobrenatural... puede no ser mala... y si buena ¿por qué ceder a una sugestión cuya espantable imagen eriza de horror mis cabellos y hace que mi corazón firme bata mis costados, en pugna con las leyes de la Naturaleza? ... Macbeth: (Aparte) ¡Si el destino ha decretado que sea rey, ¡bien!, que se me corone, sin que tenga yo parte en ello!18 Estos son los parlamentos donde se gatilla el quiebre del orden existente. De aquí hay dos elementos que debemos rescatar: el primero es que esta conversación que 16 Shakespeare, op.cit. pp. 1577. 17 Rayo, relámpago, trueno: como en tantas cosas, antes que el hombre conociera las causas de estos fenómenos, el asombro y el temor hicieron que tanto el rayo como el relámpago y el trueno tuvieran su origen en poderes que habitaban en el mundo celeste y en el subterráneo, donde monstruos de las más variadas formas manifestaban su ira y su cólera, su voz y su lamento –generalmente maléfico- como respuesta al comportamiento humano. Deneb, León, Diccionario de símbolos, Ed. Biblioteca Nueva, 2001, Madrid, España. 18 Shakespeare, op. cit. pp. 1581 y 1583. ISSN 0718-2848 7 Anuario de Pregrado 2004 Macbeth y la naturaleza humana Nos instalamos entonces en un hombre nuevo, cuya caracterización y presentación tiende a identificarlo con la visión maquiavélica. Como hemos señalado, el pensador florentino nos presenta su modelo desde una revisión en la historia, que demuestra, desde la experiencia, cómo el hombre no ha sido lo que se esperaba de él. Maquiavelo es bastante frío y directo para presentar al hombre: “los hombres son tan simples, y se someten hasta tal punto a las necesidades presentes, que quien engaña encontrará siempre quien se deje engañar”22. Coincide con las apreciaciones “animalizantes” de Montaigne. El hombre está a merced de las necesidades, y del placer y la evitación del dolor. Eso es el hombre, una criatura determinada por esos impulsos, a eso es reducido. Y dentro de esto, su accionar tiende a la maldad. Una lectura atenta de “Macbeth” puede refutar esta tesis con el siguiente argumento: no todos los personajes que aparecen en la obra son tan malos como el thane de Glamis23; Banquo y el rey Duncan, por ejemplo, no son más que víctimas inocentes del sanguinario Macbeth y su ambición ciega por el trono. Pero frente a esto podemos especular en base a la figura de Banquo, preguntándonos si acaso él no habría reaccionado igual ante la profecía que las brujas refieren inicialmente. Es más, recordemos qué es lo que les pregunta una vez que le han hablado a Macbeth: “Saludáis a mi noble compañero con sus títulos presentes y la alta promesa de un lisonjero porvenir y de una esperanza real que le sume en el éxtasis. Y a mí no me decís nada... Si podéis penetrar en los gérmenes del tiempo y predecir qué semilla cuajará y cuál no, habladme también a mí, que ni solicito vuestros favores ni temo vuestro odio”24 Como podemos ver, la reacción de Banquo es instantánea y egocéntrica. Eugenio Ionesco escribe la sátira “Macbett” donde la percepción e interpretación de esta idea es clara: Macbeth y Banquo son idénticos. En las acotaciones, el autor afirma expresamente que ambos personajes ocupan las mismas vestiduras y llevan la barba igual, y en un momento de la obra, ambos profieren un discurso prácticamente igual, lo que demuestra y reafirma esta concepción del ser humano totalizante e indiscutible: ser ambicioso, malo y egocéntrico. Con respecto al rey Duncan, Ionesco es igualmente ilustrativo, cuando nos muestra el diálogo entre dos personajes que se quejan profundamente del rey, y denuncian las injusticias a las que están sometidos: deben entregarle tierras, animales, soldados y mujeres, a cambio de nada. “¿Qué deuda tenemos con él?” pregunta uno de ellos. En el original, el rey es un hombre noble, traicionado injusta y sanguinariamente por Macbeth. Pero Ionesco, nos hace recordar que Duncan era un rey de la época, y que todo lo que ocurría en el reino 22 Maquiavelo, op. cit. pp. 86. 23 El thane de Glamis es Macbeth. Thane es una denominación que correspondería a la de barón. 24 Shakespeare, William, op. cit. pp. 1581 ISSN 0718-2848 10 Anuario de Pregrado 2004 Macbeth y la naturaleza humana estaba sometido a sus designios y por qué no, sus caprichos. ”El estado es él”, nos recuerda uno de los personajes, haciendo una alusión evidente (por parte del dramaturgo, no de aquel) al monarca francés Luis XIV25. Hemos visto de qué manera, en el “Macbeth” de Shakespeare se ve la reformulación de la visión del hombre que hemos señalado, y cómo esta visión adquiere ribetes oscuros y negativos, derribando toda consideración para con el ser humano. Pero es aquí donde, hacia el final de la obra, en la escena de la muerte de Macbeth, se le recupera, se le devuelve al hombre lo que perdió: se le devuelve la voluntad. Al recapitular, recordamos haber fijado dos voluntades trabajando en las primeras concepciones de ser humano: una voluntad hacia Dios, y una voluntad hacia el mal, sometida por el deseo. Macbeth había sucumbido ante el designio de las brujas, lo que determinó su caída trágica26 que toca fondo al realizarse las profecías negativas, que eran, por lo demás, francamente imposibles: perecería su reino cuando el bosque invadiese su castillo, y moriría él a manos de un hombre no concebido por mujer. Y es en este momento, en el punto más negro de su tragedia, al borde de la muerte, que Macbeth logra al fin redimirse, enfrentar los designios ejerciendo su voluntad, y eligiendo él, la muerte: “¡No me rendiré para besar la tierra hollada por el joven Malcolm y para ser perseguido por las maldiciones de la canalla! ¡Aunque el bosque de Birnam haya venido a Dunsinane y tú no seas dado a luz por mujer, lo arriesgaré todo! ¡Ante mi cuerpo extiendo mi escudo de guerra! ¡Hiere pues, Macduff, y maldito quien grite el primero: “¡Gracias, basta!”27. Y es este el paso final hacia el nuevo hombre, el hombre descrito por Montaigne, cuya voluntad ya no es ejercida sobre las cosas, sino sobre sí mismo; cuya voluntad alcanza su máxima expresión, en el suicidio, en el decidir morir. Macbeth se entrega a la muerte, “lo arriesgaré todo”, ya no hay aprensiones, ni cavilaciones, ni angustiantes períodos de duda en que la decisión propia había desaparecido. Se concreta así la alteración de la visión del ser humano, pues estamos ahora frente a un hombre cuya voluntad es limitada y dominada; es decir, la voluntad de Macbeth se ejerce sobre sí mismo y por decisión de él. CONCLUSIÓN. 25 Ionesco, Eugenio, Macbett, traducción de Luis Vaisman. Uso autorizado. 26 Magistralmente representada en la versión de Polanski, donde la evolución de la corrupción del ser humano termina dejando al rey solo, abandonado por todos sus súbditos y con su esposa muerta, sentado en su trono, esperando la batalla. 27 Shakespeare, op. cit. pp. 1624. ISSN 0718-2848 11 Anuario de Pregrado 2004 Macbeth y la naturaleza humana Hemos logrado presentar un paralelo de correspondencias entre el Macbeth de Shakespeare y el acontecer histórico en que se desarrollan autor y obra, desde la visión de ser humano presente en ambas instancias. Relatamos cómo éste sucumbe ante el deseo de poder, perdiendo su voluntad, elemento donde residía su humanidad, desde el modelo antiguo; vimos cómo cae junto a él, el resto del universo; y lo vimos recuperar su voluntad, esta vez limitada y propia. La profunda correlación que se da entre obra y época, permite contemplar la forma en que ambas realidades interactúan generando un momento particular en la historia del hombre. Arnold Hauser, en Literatura y manierismo, reflexiona sobre las artes en este período, y nos presenta el fenómeno del cual he tratado de dar cuenta en este ensayo: “...superar la primera impresión, de que nos encontramos enfrentados con algo que responde a un mero ornamentalismo en las artes plásticas, a una mera disolución de la materia en la forma, y para llegar a comprender que la verdadera razón de la acumulación interminable de imágenes, se encuentra en el sentimiento de una fluencia y transición perpetuas, en un sentimiento tan intenso de la inestabilidad de las cosas, que lo único que es posible captar de ellas es su relación recíproca y siempre cambiante”28. Si bien la declaración está construida en base a obras plásticas, nos encontramos con este sentimiento en Shakespeare. Basta revisar el discurso de Ulises en la escena III del primer acto en Troilo y Crésida, o leer el Hamlet, para constatar cómo está presente esta preocupación en el resto de su obra, y ver con qué magistralidad es abordado el conflicto desde otros contextos. BIBLIOGRAFÍA: • Allegre, Claude, Dios frente a la ciencia, Ed. Atlántida, 2000, Madrid, España. • Auerbach, Erich, Mimesis, Fondo de cultura económica, 1996, México D.F., México. • Deneb, León, Diccionario de símbolos, Ed. Biblioteca nueva, 2001, Madrid, España. • Giannini, Humberto, Breve historia de la filosofía, Ed. Universitaria, 1998, Santiago, Chile • Hauser, Arnold, Literatura y manierismo, capítulo 1, Ed. Guadarrama, 1969, Madrid, España. • Hull, L.W.H., Historia y filosofía de la ciencia, Ariel, 1989, Barcelona, España. • Ionesco, Eugenio, Macbett, traducción de Luis Vaisman para uso restringido del curso seminario de lectura dirigida • Maquivelo, Nicolás, El príncipe, Ed. Orbis, 1982, Barcelona, España. 28 Hauser, Arnold, Literatura y manierismo, capítulo 1, Ed. Guadarrama, 1969, Madrid, España, pp. 59. El subrayado es mío. ISSN 0718-2848 12
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