simbologia antonio machado, Apuntes de Lengua y Literatura

¡Descarga simbologia antonio machado y más Apuntes en PDF de Lengua y Literatura solo en Docsity! SOBRE ALGUNOS SIMBOLOS EN LA POESIA DE ANTONIO MACHADO A Pilar, que hace ahora cincuenta años me * dio a conocer «Soledades, Galerías y otros poemas»: Me atrevo a escribir sobre Antonio Machado sin haber publicado antes ningún estudio sustancial acerca de su obra, movido por cir- cunstancias atenuantes que desearía fuesen tenidas en cuenta. Una es la necesidad íntima de sumarme al homenaje que en este año se tributa a un poeta cuya lectura me acompaña desde la lejana mocedad y ha calado hasta lo más hondo de mí mismo. Es otra el privilegio que tuve de convivir con él durante más de dos años en el Instituto «Calderón de la Barca» de Madrid. Allí enseñamos, de 1932 a 1934, él como catedrático de Francés y yo como novel catedrático de Lengua española y Literatura. Mi admiración por el poeta se caldeó entonces con la experiencia viva de la bondad, comprensión y humor de don Antonio. Mis palabras serán, pues, sincero tributo de personal de- voción. Mi atrevimiento consiste en escribir «ligero de equipaje». Aunque la poesía de Machado se haya incorporado a mi vida, no ha sido hasta ahora para mí objeto de estudio continuo. No he seguido toda la in- mensa bibliografía que hay sobre ella ni puedo aducir a cada paso el recuerdo de la que he leído (1). No pretendo descubrir aspectos nue- vos: coincidiré muchas veces con quienes han investigado antes con mayor dedicación el mundo poético machadiano. Tampoco voy a ocu- parme de la deuda que Soledades y Galerías tengan con el simbolismo francés, ni de sus afinidades con el modernismo hispanoamericano o peninsular. Mi intento es, simplemente, de lexicólogo: reunir diversos lugares en que el poeta emplea las mismas imágenes y cotejarlos (1) Mencionaré sólo, por orden cronológico aproximado, los nombres de Pedro Salinas, Francisco Ayala, Heliodoro Carpintero, Pablo de Andrés Cobos, Carlos Clavería, Pedro Laín, Juan López Morillas, Dámaso Alonso, Julián Marías, José Luis Cano, Luis Rosales, Luis Felipe Vivanco, Antonio Sánchez Barbudo, Ramón de Zubiría, José María Valverde, Rafael Forreres, Geoffrey Ribbans, Ricardo Gullón, Oreste Macrí, Aurora de Albornoz, Concha Zardoya, Justina Rulz de Conde, Adela Rodríguez Forteza, J. M. Aguirre y Leopoldo de Luis, De todos ellos puede haber reminiscencias —y con todos ellos coincidencias inadvertidas— en las páginas que siguen. para indagar la significación que puede atribuirse a ellas cuando cons- tituyen símbolos. Ahora bien, esta labor aparentemente sencilla tro- pieza con graves dificultades. Hay en la poesía de Machado abun- dantes comparaciones y metáforas con relación expresa o inequívoca entre sus dos términos; hay también alegorías, con paralelo andamiaje de conceptos y figuraciones sensoriales; pero lo característico de nuestro poeta, esencial en su obra, es la constante presencia de sím- bolos que encierran fundidas noción e imagen, sin que sea posible separarlas. Fruto de intuiciones indisolubles, nunca se repiten con absoluta identidad, de acuerdo con la «lógica temporal» de Abel Mar- tín, para la que. «A no es nunca A en dos momentos sucesivos» (2). Los contornos significativos de estos símbolos no ofrecen la rigidez de los sistemas conceptuales; vale para ellos lo que el autor dice sobre el pensamiento de su «complementario»: «La ideología de Abel Martín es, a veces, oscura, lo inevitable en una metafísica de poeta, donde no se definen previamente los términos empleados» (3). Sin embargo, el conjunto de símbolos no es un caos, sino un cosmos. Examinar las afinidades, agrupaciones y contraposiciones de unos y otros puede ayudar a comprender mejor los dos mundos de que nos habla uno de los más inquietantes poemas de las Galerías: ¿Y ha de morir contigo el mundo mago donde guarda el recuerdo los hálitos más puros de la vida, la blanca sombra del amor primero, la voz que fue a tu corazón, la mano que tú querías retener en sueños, y todos los amores que llegaron al alma, al hondo cielo? ¿Y ha de morir contigo el mundo tuyo, la vieja vida en orden tuyo y nuevo? ¿Los yunques y crisoles de tu alma trabajan para el polvo y para el viento? (LXXVII!, 113) «El mundo mago» y «el mundo tuyo» no están en disyuntiva. El primero forma parte de «la vida vieja», sometida a «orden nuevo» por el poeta. En principio, como hipótesis de trabajo, daremos como posible que ese orden se manifieste en los símbolos. (2) «Obras, Poesía y Prosa», ed. reunida por Aurora de Albornoz y Guillermo de Torre, Buenos Aires, Editorial Losada, 1964, p. 301. En lo sucesivo me referiré a esta edición con la sigla «OPP» o con simple mención del número del poema y la página. (3) Ibíd., 306. 387 reiteraciones la exploración de los símbolos encuentra a menudo vía fácil, ya sea porque la imagen de uno aparezca también en símiles o metáforas de clara interpretación, ya porque un mismo símbolo surja varias veces en contextos afines. Pero como todo lenguaje no mate- mático, el de los símbolos poéticos abunda en polisemia. Los nuevos valores significativos que cada uno adquiere a lo largo del tiempo no anulan la posibilidad de emplearlo con los que antes poseía. La poli- semia se da no sólo en una misma época, sino a veces en un mismo poema, según veremos repetidamente en las páginas que siguen. Si el término real es rico en aspectos que se prestan a diversas aplicaciones figuradas, puede ocurrir que los símbolos de que forma parte no se orienten en una sola línea significativa, sino que se dis- persen en varias no coherentes entre sí. Tal es el caso del sol: el de la aurora y el del ocaso, el de la canícula y el del invierno, el irradiador de luz y la fuente de calor, despiertan reacciones emotivas tan dis- pares como las correspondientes imágenes poéticas. Veamos algunas, a título de ejemplo: el sol real del estío aparece en un poema de 1907 aumentando con su ardor la desolación de un entierro: Tierra le dieron una tarde horrible del mes de julio, bajo el sol de fuego. (IV, 57) No muy distinto se presenta «el sol de fuego» que agobia en una estepa de visión al fantasma del caminante (XXXVII, 80), o el que so- portan los poetas mientras elaboran la creación que les da fortaleza («y bajo el sol bruñimos/el fuerte arnés de acero», LXI, 104), pasajes donde simboliza el dolor, la adversidad o el destino aciago. En otro es «el frío sol» que juntamente pone fin a congojas e ilusiones: Siempre que sale el alma de la obscura galería de un sueño de congoja, sobre un campo de luz tiende la vista que un frío sol colora. Surge el hastío de la luz; las vagas, confusas, turbias formas que poblaban el aire, se disipan, ídolos del poeta, nebulosas amadas de las vísperas carmíneas que un sueño engendra y un oriente borra. (Del camino, XIV, 1903, 36) Pero también es el «turbio y mago sol» que envuelve los recuerdos lejanos y los irisa como pompas de jabón (LXI, 103; LXII, 104; CXXXVI, 390 l, 197); es la iluminación interior del espíritu («Luz del alma, luz di- vina/faro, antorcha, estrella, so!...», CXXXVI, Ll, 209); y es Dios mismo, soñado como «ardiente sol» en el corazón del poeta: Era ardiente, porque daba calores de rojo hogar, y era sol porque alumbraba y porque hacía llorar. (LIX, 102) Como vemos, las diversas resonancias afectivas de «sol» y los va- rios sentidos ocasionales con que aparece en imágenes poéticas no hacen de él un símbolo unitario ni tampoco un haz de símbolos per- sistentes. Las imágenes simbólicas referentes al agua (7) se reparten tam- bién en diversas direcciones significativas, cada una de las cuales tiene bifurcaciones o desvíos; pero con insistencias coherentes o con derivaciones semánticas progresivas. El símbolo más obvio es el que, por contraposición a la sed, hace que el agua represente cuanto puede saciar anhelos e inquietudes, cuanto puede calmar la angustia del vivir humano: ¿Eres la sed o el agua en mi camino? Dime, virgen esquiva y compañera. % (XXIX, 77) ¡Ay del que llega sediento a ver el agua correr y dice: la sed que siento no me la calma el beber! (XXXIX, 83) Y sucedió a la angustia la fatiga, que siente su esperar desesperado, la sed que el agua clara no mitiga, la amargura del tiempo envenenado. (Muerte de Abel Martín, CLXXV, 347) En las fuentes de los jardines solitarios o de las viejas plazas, el agua es compañera de la melancolía y el hastío, monótona cantora (7) Estudian las de «Soledades» Dámaso Alonso, «Fuente y jardín en la poesía de Ma- chado», Cuadernos Hispanoamericanos, 11-12, 1949, 365-381 (después en «Poetas españoles con- temporáneos», Madrid, Gredos, 3.* ed., 1965, 152-159); Zubiría, 35-44, y Geoffrey Ribbans, «Nie- bla y soledad», Madrid, Gredos, 1971, 168-173. 391 de antiguas tristezas (VI, 59-61; LV, 99); prolonga con su murmurio la pena guardada en las historias de las canciones infantiles (VIII, 63); puebla con su llanto el huerto anímico del poeta, y si enmudece, su silencio .es todavía más desolador: Me llevaré los llantos de las fuentes, las hojas amarillas y los mustios pétalos. Y el viento huyó... Mi corazón sangraba... Alma, ¿qué has hecho de tu pobre huerto? (LXVII, 108) Hoy buscarás en vano a tu dolor consuelo. Está la fuente muda y está marchito huerto. (LIX, 109) (8) Se ha dicho muy Justamente que en la poesía de Machado el agua simboliza el fluir del tiempo, dolorosa y personalmente sentido. El fluir del tiempo y el de las vidas por él arrastradas se representa con frecuencia mediante la imagen del río, ya sea sugerida por Jorge Manrique, ya por Heráclito. Como habremos de volver sobre ello, me limitaré a citar aquí un solo ejemplo: ¿Cuál es la verdad? ¿El río que fluye y pasa, donde el barco y el barquero son también ondas del agua? ¿O este soñar del marino siempre con ribera y ancla? (CLXI, XCIII, 268) Otras veces el agua aparece como símbolo de consuelo o de alegría. Sueña, y sus sueños alivian pesadumbres; así en La noria, su canto de esperanza aplaca el cansancio y el dolor de vivir (XLVI, 90) (9). Agua y vida se asocian en la alegría primaveral. Un poema de Soledades las presenta juntas, sin nada que perturbe el júbilo de las corrientes rápidas y saltarinas: La vida hoy tiene ritmo de ondas que pasan, de olitas temblorósas que fluyen y se alcanzan. (8) La fuente, sonora o silenciosa, está ligada a sentimientos melancólicos en XXXI!, 78; XC, 119; XCIV, 122, etc. (9) Del significado de «La noria» me ocuparé “al tratar del símbolo «sombra». 392 melancólicas o soñadoras con las que a veces dialoga el poeta no rebasan el período de Soledades y Galerías. El símbolo del manantial, ya sea de inspiración poética, ya de vida interior o de vida en general, no empieza a encontrarse sino después de 1913. Por su importancia el símbolo del mar requiere ser estudiado aparte (12). * «El mar es lo ilimitado tras el límite de la orilla, lo definitivo tras la fluente provisionalidad del río, lo inconcebible allende la fácil cir- cunscripción de la piedra y del árbol; y como él, la muerte, tras la orilla del morir, la carrera del vivir y la pensabilidad de las cosas terrenales.» Con mano maestra señala así Pedro Laín (13) las cuali- dades que hacen del término «mar» representante idóneo para sim- bolizar la muerte, conexión que documenta con inequívocos ejemplos machadianos. Como algunos de ellos nos ocuparán después, citaremos otros que también parecen indudables: Castilla del dolor y de la guerra, tierra inmortal, Castilla de la muerte... ¿Acaso como tú y por siempre, Duero, irá corriendo hacia la mar Castilla? (Cll, 133) Algo importa que en la vida mala y corta que llevamos libres o siervos seamos; mas, si vamos a la mar, lo mismo nos han de dar. (CXXVII, 185) Cuatro cosas tiene el hombre que no sirven en la mar: (12) En el soneto de 1925 «¿Empañé tu memoria? ¡Cuántas veces!» figuran juntos el agua de manantial o torrente, símbolo de vida renovada y pura, y el mar, imagen de la muerte o de la nada; el primero, con mayor relieve: «Pero aunque fluya hacia la mar ignota, es la vida también agua de fuente que de claro venero, gota a gota, o ruidoso penacho de torrente, bajo el azul, sobre la piedra brota, y allí suena tu nombre ¡eternamentel» . (CLXV, 111, 289) (13) «La espera y la esperanza», Madrid, Rev. de Occidente, 1957, 409-10, 413, 395 ancla, gobernalle y remos, y miedo de naufragar. (CXXXVI, XLVII, 208) ¡Oh Guadalquivir! Te vi en Cazorla nacer; hoy, en Sanlúcar, morir. Un borbollón de agua clara debajo de un pino verde eras tú, ¡qué bien sonabas! Como yo, cerca del mar, río de barro salobre, ¿sueñas con tu manantial? . (CLXI, LXXXVII, 267) Dentro de la significación general de «muerte» hay ejemplos con matices especiales: más que al cese del vivir, parece referirse Ma- chado al misterio de la muerte y la supervivencia cuando habla de la filosofía de Unamuno, que se aventura a explorarlo: Bogadora, marinera hacia la mar sin ribera... (CXXVIII, 185) Y lo mismo en el proverbio Todo hombre tiene dos batallas que pelear: en sueños lucha con Dios; y despierto, con el mar. (CXXXVI, XXVIII, 203) Un poema de Soledades empieza con la mención literal de Man- rique y repite su imagen de los ríos y el mar; pero en los últimos versos introduce novedades que suponen una desviación significativa: Nuestras vidas son los ríos que van a dar a la mar, que es el morir. ¡Gran cantar! Entre los poetas míos tiene Manrique un altar. Dulce goce de vivir: mala ciencia del pasar, ciego huir a la mar. 396 Tras el pavor del morir está el placer de llegar. ¡Gran placer! Mas ¿y el horror de volver? ¡Gran pesar! (LVIH, 101) «El placer de llegar» a través de la muerte no puede ser otro que el de alcanzar una nueva y mejor vida, realizando la esperanza ex- presada en otro poema juvenil: Y encontrarás una mañana pura / amarrada tu barca a otra ribera» (XXI, 73). Más problemática es la interpretación de «el horror de volver», la alternativa que el poeta admite aquí como destino final del hombre. Evidentemente, no puede pensarse en un regreso a la vida terrena, sino a una inicial nada de donde esa vida hubiera emergido, con lo que el «ciego huir a la mar» supondría correr hacia una muerte que fuese también aniquilamiento. Pero, por otra parte las mismas condiciones de ¡limitado e inconcebible que habilitan al mar para simbolizar la muerte, lo hacen capaz de apuntar a otras significaciones que quizá no se formulasen siempre de manera definida en la mente del poeta y que, en consecuencia, son más difíciles de identificar con seguridad (14). Así «el horror de volver» podría entenderse como retorno a algo desconocido y enig- mático, lo que contaría con el apoyo de textos datables entre 1912 y 1917: Cantad conmigo en coro: Saber, nada sabemos, de arcano mar vinimos, a ignota mar iremos... y entre los dos misterios está el enigma grave... (CXXXVI, XV, 200) De la mar al percepto, del percepto al concepto, del concepto a la idea —joh, la linda tareal— de la idea a la mar. ¡Y otra vez a empezar! (CXXXVII, VIII, 213) Medir las vivas aguas del mundo... ¡desvarío! Entre las dos agujas de tu compás va el río. La realidad es la vida fugaz, funambulesca, el cigarrón voltario, el pez que nadie pesca. Si quieres saber algo del mar, vuelve otra vez, un poco pescador y un tanto pez. (14) Véanse Kessel Schwartz, «The Sea and Machado», Hispania, XLVIIl, 1965, 247-254, y sobre todo Aurora de Albornoz, «La presencia de M. de Unamuno en A. M.», 245-249. 397 Y piensa: «Es esta vida una ilusión marina de un pescador que un día ya no puede pescar. El soñador ha visto que el mar se le ilumina y sueña que es la muerte una ilusión del mar. (CXXXVII, 211) Asimismo en la Profesión de fe el mar «universo» aparece libre de connotaciones sombrías. No es Dios, pero Dios está presente —no necesariamente contenido— en él; se refleja en el universo o lo surca trazando camino, como Cristo sobre las aguas; creó y anima el uni- verso, y el universo, mediante la conciencia humana, recrea a su Creador: Dios no es el mar, está en el mar; riela como luna en el agua, o aparece como una blanca vela; en el mar se despierta o se adormece. Creó la mar, y nace de la mar cual la nube y la tormenta; es el Criador y la criatura lo hace; su aliento es alma, y por el alma alienta. Yo he de hacerte, mi Dios, cual tú me hiciste, y para darte el alma que me diste en mí te he de crear... (CXXXVII, V, 212) La fe deseada no llegó a arraigar. Junto a los esperanzados sueños del mitificador para quien la muerte es ¡lusoria y frente a las resueltas afirmaciones de la Profesión, otros poemas de 1912 a 1917 prueban desfallecimientos que siguen ensombreciendo el símbolo del mar. In- sistentemente recuerda Machado el milagro evangélico de Jesús an- dando sobre las aguas, que para él simboliza la victoria sobre la muerte, la esperanza de inmortalidad, a diferencia del Cristo que muere; por eso, apartándose de Unamuno (18), exclama: ¡No puedo cantar, ni quiero, a ese Jesús del madero, sino al que anduvo en el mar! (CXXX, 188) (18) Me parece indudable la ironía respecto a «El Cristo de Velázquez» de Unamuno en CLXI, LVIL, 211: «Algunos desesperados sólo se curan con soga; otros, con siete palabras: la fe se ha puesto de moda.» Véase también Aurora de Albornoz, «La presencia. 261-262. 400 Al aplicarse la imagen a la existencia humana, el significado del mar se amplía, incluyendo juntas la muerte y la nada que subyace a la muerte y que aflora para borrar los pasajeros surcos marcados por nuestras vidas: ¿Para qué llamar caminos a los surcos del azar?... Todo el que camina anda, como Jesús; sobre el mar. (CXXXVI, 11, 198) En las Nuevas canciones el símbolo del mar es menos frecuente, aunque reaparece con referencia a la muerte en el paralelo, antes ci- tado, entre el curso del Guadalquivir y la vida del poeta. Igual reso- nancia manriqueña hay en el soneto «¿Empañé tu memoria?»: «La vida baja como un ancho río... Pero aunque fluya hacia la mar ignota. (CLXV, 111, 289) En otro soneto el poeta se siente presa de un amor tardío a cuya ilusión teme entregarse, aunque no puede librarse de él en su irre- versible viaje hacia la muerte: Con el incendio de un amor, prendido al turbio sueño de esperanza y miedo, yo voy hacia la mar, hacia el olvido —y no como a la noche ese roquedo, al girar el planeta ensombrecido—. No me llaméis, porque tornar no puedo. (Los sueños dialogados, III, 285-286) (19) La aposición «hacia la mar, hacia el olvido» une dos términos que también se alían en los versos finales de las Ultimas lamentaciones de Abel Martín: ¡Oh, descansar en el azul del día como descansa el águila en el viento sobre la sierra fría, (19) El mismo giro de, la tierra que lleva al roquedo hacia la noche y lo ensombrece, lo llevará hacia el nuevo día, mientras que el viaje del poeta es sin retorno. Para la equi- valencia de «mar» y «muerte» en este pasaje, compárese el final del soneto de Abel Martín «Al Gran Cero» (OPP, 311): «Brinda, poeta, un canto de frontera / a la muerte, al silencio y al olvido». «Mar» y «olvido» aparecen también juntos en el elogio al poeta y marino Julio Castro, de 1932 (CLXIV, 279 y 977), donde-«mar» tiene a la vez su sentido directo y el de «muerte»: «Dios a tu copla y a tu barco guarde / seguro el ritmo, firmes las cuadernas, / y que del mar y del olvido triunfen / poeta y capitán, nave y poema». 401 CUADERNOS. 304-307 (1).—26 segura de sus alas y su aliento! La augusta confianza a ti, naturaleza, y paz te pido, mi tregua de temor y de esperanza, un grano de alegría, un mar de olvido... (CLXIX, 329) Así, por boca de su doble, expresa Machado el cansancio de su espíritu, que ansía despojarse de angustias e inquietudes, alcanzar la serenidad resignándose al anonadamiento. Próximo a la muerte, Abel desea el «sagrado olvido», «bálsamo suave/con la miel del amor», y pide silencio: «Ahógame esta mala gritería,/Señor, con las esencias de tu Nada» (20). Recordemos que según Mairena, su maestro murió «más inclinado, acaso, hacia el nirvana búdico que esperanzado en el paraíso de los justos» (21); y entenderemos por qué en Siesta, poema «en memoria de Abel Martín», Machado, con ironía más aparente que real, alaba al Creador de la Nada, al Dios que fija su áncora en el mar de la Nada: .. Honremos al Señor —la negra estampa de su mano buena— que ha dictado el silencio en el clamor. Al Dios de la distancia y de la ausencia, del áncora en la mar, la plena mar... El nos libra del mundo —omnipresencia—, nos abre senda para caminar. Con la copa de sombra bien colmada, con este nunca lleno corazón, honremos al Señor que hizo la Nada y ha esculpido en la fe nuestra razón. (CLXX, 330) Vemos, pues, que el símbolo del mar se halla presente desde las Soledades hasta los últimos poemas de nuestro autor. Su polisemia trasluce los cambios que el pensar y el sentir de Machado experimenta- ron a lo largo de su vida. La identidad entre «mar» y «muerte» o «mis- terio de la muerte» domina en todas las épocas, pero no conviene a todos los ejemplos de ninguna. Ya en Soledades se encuentra «mar» como representante del universo, de lo desconocido o de la nada ini- cial donde las vidas se sumen de nuevo tras la muerte. En el período que va de 1913 a 1917, cuando Machado polemiza consigo mismo intentando rehacer su fe, «mar» «universo» se desvincula de la idea (20) «Muerte de Abel Martín», CLXXV, 345-346. «El silencio, que es, como decía mi maes- tro, el aspecto sonoro de la nada» (Juan de Mairena, OPP, 526). (21) OPP, 452, 402 disperso el corazón por cien senderos de llana tierra O piedra aborrascada, y a la suerte, en el mar, de cien veleros... (CLXV, 1, 288) Siguiendo multisecular tradición literaria, la poesía de Machado, en todas sus épocas, presenta la vida humana como viaje o peregrina- ción hacia la muerte. Conviene con Manrique en que «allegamos al tiempo que fenecemos», pero no afirma que este mundo sea el camino para la morada sin pesar (23): Al borde del sendero un día nos sentamos. Ya nuestra vida es tiempo, y nuestra sola cuita son las desesperantes posturas que tomamos para aguardar... Mas Ella no faltará a la cita. (XXXV, 79) ¡Ay del noble peregrino que se para a meditar, después de largo camino, en el horror de llegar. (XXXIX, 83) El peregrino lleva consigo, aparte de su propia sombra, la presencia ineludible del tiempo y el sentimiento de la soledad (24). Abel Martín exclama: ¡Oh Tiempo, oh Todavía preñado de inminencias! Tú me acompañas en la senda fría, tejedor de esperanzas e impaciencias, (CLXIX, 329) El poeta se declara repetidamente «solo», «solitario», «a solas». El soneto «¡Oh soledad, mi sola compañía» (OPP, 286) presenta a su destinataria como enigmática «dueña de la faz velada/siempre velada al dialogar conmigo». Trágica soledad hay en los postreros momentos de Abel Martín, cuando camina creyéndose borrado de la vista de Dios: Aquella noche fría supo Martín de soledad; pensaba (23) Me refiero exclusivamente a pasajes con el símbolo del camino. Ya hemos visto que, comentando el de los ríos y el mar, Machado recoge como solución manriqueña la de que «tras el pavor del morlr / está el placer de llegar», pero le opone la posibilidad de una vuelta a la nada o a un misterio aterrador (LVII!, 109). (24) - Lleva además lo que el camino recorrido va grabando en su alma: «El caminante es suma del camino, / y en el jardín, junto del mar sereno, / le acompaña el aroma monte- sino, / ardor de seco henil en campo ameno» (CLXIV, 273). 405 que Dios no le veía, y en su mudo desierto caminaba. (CLXXV, Il, 346) Pero ¿es adecuado el símbolo del camino para representar la vida humana? El camino tiene un rumbo, conduce sobre suelo firme y queda marcado con cierta permanencia. Desde 1909, aún antes de la crisis de 1913 a 1917, Machado ve la existencia de los hombres como algo inconsistente y efímero, que desaparece sin rastro duradero. No ca- minamos sobre tierra estable, sino sobre el abismo de la nada, y nues- tros derroteros son obra del acaso; no tenemos ante nosotros ruta marcada, ni podemos volver a la ya recorrida. Nuestras vidas sólo trazan estelas pasajeras, tan delebles como los intentos de hallar sen- tido a nuestra existencia (25): ¿Para qué llamar caminos a los surcos del azar? Todo el que camina, anda, como Jesús, sobre el mar. Caminante, son tus huellas el camino, y nada más; caminante, no hay camino, se hace camino al andar. Al andar se hace camino, y al volver la vista atrás se ve la senda que nunca se ha de volver a pisar. Caminante, no hay camino, sino estelas en la mar. (CXXXVI, II y XXIX, 198 y 203) ¿Es inútil, pues, la indagación del misterio? Mairena responde pre- guntando a su vez: «¿Renunciaríamos a navegar, que es caminar entre las estrellas, porque las estrellas no puedan cogerse con la mano? En consecuencia, aconseja a sus alumnos «la máxima tensión del pen- samiento, el uso y aun el abuso de la lógica» (OPP, 580). Por otra parte Machado parece decirnos que la exploración, tenebrosa para quien la hace, puede ¡iluminar a los que le sigan: Un hombre a tientas camina; lleva a la espalda un farol. (CXXXVI, Ll, 209) (25) Para la relación de estos poemas con la obra de Unamuno véase Aurora de Albor- noz, «La presencia de U. en A. M.», 343-347, con penetrante comentario. 406 Al final de su vida, Abel Martín se muestra más desengañado: Mas si un igual destino aguarda al soñador y al vigilante, a quien trazó caminos, y a quien siguió caminos, jadeante, al fin sólo es creación tu pura nada... (CLXXV, 346-347) Pero en Otro clima, el último poema de Machado en las colecciones anteriores a 1936, el símbolo del camino es una nota de optimismo sobre un cuadro de horrores. Proféticamente el poeta augura guerras, esclavitud, destrucción, y ve un nihil de fuego escrito, tras de la selva huraña, en áspero granito, y el rayo de un camino en la montaña... (CLXXVI, 348) Camino luminoso para la futura humanidad. La imagen del camino como símbolo del vivir humano tiene, pues, constante vigencia en toda la obra de Machado, aunque entre 1909 y 1917 alterne con la imagen de la estela, que le parece más exacta. En cambio, los caminos de paisajes imaginados o teñidos por la proyec- ción de estados de alma, así como la peregrinación por las vías del sueño, son más característicos, si no exclusivos, de la época de Sole- dades y Galerías. Si dispusiéramos de alguna concordancia que registrase de manera exhaustiva el vocabulario de Antonio Machado, es probable que la palabra «sombra» figurase entre los sustantivos más frecuentes y con mayor riqueza de matices significativos. Ya en el lenguaje diario abun- da en acepciones y frases figuradas, herederas unas de creencias o su- persticiones antiguas, de tradición literaria otras, y resultantes no pocas de deslizamientos semánticos o de metáforas. Sobre esta base común léxica la labor del poeta actúa creando sentidos simbólicos nuevos. La sombra. del cuerpo humano, inseparable de él, es para Ma- chado símbolo de la existencia terrenal, de la vida corpórea: 407 chado parece preferir «fantasma» en las referencias a sí mismo: es «fantasma hermano» del muro del jardín que sabe sus secretos (La tarde en el jardín, OPP, 38); y nada piadoso consigo, se recuerda en pretérita andanza amorosa como «un fantasma irrisorio» que besa un nardo (XXX, 77) (27). Por oposición a imágenes en que la claridad o la luz representán la alegría, «sombra« toma el sentido de «tristeza», que deja de ser oca- sional en el adjetivo «sombrío». Así el gozoso «enigma de cristal» de una fuente cantarina contrasta con el «misterio de sombra» del cami- nante (Cenit, OPP, 33); «corazón. de sombra» y «corazón sombrío» aparecen con total equivalencia (XXXIV, 79); y en esta dirección situaríamos el significado de «sombra» en dos pasajes de La noria, de no concurrir en ellos especiales circunstancias. Son los que dicen: Soñaba la mula, ¡pobre mula vieja!, al compás de sombra que en el agua suena. Yo no sé qué noble, divino poeta, unió a la amargura de la eterna rueda la dulce armonía del agua que sueña y vendó tus ojos, ¡pobre mula vieja! Mas sé que fue un noble, divino poeta, corazón maduro de sombra y de ciencia. (XLVI, 90) La interpretación más sencilla sería que el penoso trabajo de la mula significa la pesadumbre y monotonía de la vida humana, y que la música del agua simboliza la esperanza que permite soñar mientras los ojos están cerrados al mundo hostil; «sombra» y «amargura» serían aquí variantes estilísticas de un mismo contenido. Es posible que tal fuera el sentido prístino del poema, impreso ya en las Soledades de 1903; pero Machado mismo dio otro muy distinto a la imagen de la noria en una composición escrita entre 1912 y 1917, para cuya com- prensión deben tenerse en cuenta sus borradores, felizmente con- (27) Como símil: «Yo en este viejo pueblo paseando / solo, como un fantasma» (CXI, 145). 410 servados, así como la VIII de las Parábolas, compuesta por en- tonces (28). ¿Mi corazón se ha dormido? Colmenares de mis sueños ¿ya no labráis? ¿Está seca la noria del pensamiento, los cangilones vacíos girando, de sombra llenos? (LX, 102) Uno de los esbozos dice: Mientras que la seca noria voltea del pensamiento los arcaduces vacíos, de viento o de sombras llenos, liban flores y fabrican miel las abejas del sueño. (OPP, 969) Compárese la Parábola VIII, que no habla de la noria, pero dice claramente cuál es el significado de «sombra»: Cabeza meditadora, ¡qué lejos se oye el zumbido de la abeja libadora! Echaste un velo de sombra sobre el bello mundo, y vas creyendo ver, porque mides la sombra con un compás. Mientras la abeja fabrica, melífica, con jugo de campo y sol, yo voy echando verdades que nada son, vanidades al fondo de mi crisol. (CXXXVII, 213) La inquietud de Machado por los problemas de Dios y del más allá alcanzaba entonces su momento decisivo; con ella pasaba al primer plano de su espíritu el conflicto entre la razón, negadora, y el corazón, exigente. Al volver sobre la imagen de la noria infunde en ella sentido (28) Corresponde a Zubiría, 174-176, el haber relacionado «La noria» con «¿Mi corazón se ha dormido?». Hay otras dos redacciones en esbozo, aparte de una variante de la defi- nitiva, todas en unmanuscrito cuya fotocopia proporcionó Jorge Guillén a Aurora de Albor- noz (OPP, 969-970). Ni el poema LX ni la Parábola VII! figuran en los «Campos de Castilla» de 1912; se publicaron por vez primera en las «Poesías completas» de 1917, nuevo, concorde con las ideas que sus meditaciones y 'el influjo de Unamuno iban configurando (29). Ahora es la razón quien, empeñada en su inútil pregunta por el destino del hombre, hace girar la rueda, sin que los cangilones saquen el agua que en el poema de 1903 endulzaba pesares. La sombra simboliza las negaciones a que llega el pensamiento racional, la consiguiente angustia ante la nada, y la nada misma, el no ser. «Sombra» y «nada» parecen sinónimos en un poema de 1915 donde también figura el símbolo del huevo universal vacío, sobre el que Machado insistiría tanto después: Pensar el mundo es como hacerlo nuevo de la sombra o la nada, desustanciado y frío. Bueno es pensar, decolorir el huevo universal, sorberlo hasta el vacío, (OPP, 746) (30) las ideas filosóficas que empiezan a dibujarse en los escritos machadianos hacia 1915 (31) se desarrollan y organizan en la doctrina que desde 1926 atribuye a Abel Martín y en los comentarios de Mai- rena. Tanto en los poemas como en la prosa de estos apócrifos se corrobora la equivalencia de «la sombra» y «la nada»; la primera es versión poética de la segunda: Sólo a este precio [el de la desubjetivación y descualificación de lo sensible] se consigue en la ciencia la objetividad, la ilu- sión del objeto, del ser que no es. El impulso hacia lo otro inase- quible realiza un trabajo homogeneizador, crea la sombra del ser. (OPP, 309) Cuando el Ser que se es hizo la nada y reposó, que bien lo merecía, (29) Lo supongo así por las razones siguientes: aunque otras producciones de 1903 abor- dan los temas de la muerte y la supervivencia (XVI, 68; XXI, 72; LIV, 98; LVHI, 101), sólo en una, la «Glosa» sobre Manrique, se plantean como problema general. Su formulación fi- losófica y la busca de Dios no aparecen hasta las «Soledades» y «Galerías» de 1907 (XIII, 66-67; XVIII, 69-71; XXXV, 79; LXXVII, 112; LXXVIIl, 113). La noria figura —es cierto— en el paisaje que en el poema XIII sugiere y encuadra reflexiones filosóficas; pero éstas con- traponen la lira pitagórica y el fluir del tiempo, la armonía y el drama del universo. La noria puede simbolizar aquí la reiteración con que el pensamiento trata de explicarse la vida y el mundo. No hay testimonio de que Machado se enfrentase con el dilema razón-esperanza o razón-corazón (tan unamuniano) antes de la crisis de 1912-1917. Por otra parte no sería la única vez que interpretase «a posteriori» creaciones propias: véase OPP, 512, 563, 579, 580, etcótera. (30) Un primer apunte, inserto en el cuaderno de «Los Complementarios» en abril de 1914, dice: «Pensar:vaciar el huevo / universal, sorberlo hasta el vacío, / para pensarlo, nuevo / lleno de sombra, desustanciado, frío» (ed. D. Ynduráin, 30), (31) En Baeza, a 4 de diciembre de 1915, está fechado el esbozo «Heterogeneidad del ser. Apuntes para una nueva teoría del conocimiento. Espacio y tiempo», claro anticipo de la filosofía de Abel Martín («Los Complementarios», ed. clt., 42-43). Véase José María Valverde, «Antonio Machado», México-Madrid-Buenos Alres, Siglo XXI editores, 1975, 115-125 y 181-200. 412 y oyó. otra voz que clamaba, alma de sus soledades: sólo eres tú, luz que fulges en el corazón, verdad. (XVIII, 70) Este ejemplo demuestra que desde fecha temprana (1907) el sím- bolo de la luz se vincula a los problemas básicos de la existencia del hombre. Posterior en unos ocho años, uno de los Proverbios contra- pone la iluminación interior al conocimiento racional. Hay dos modos de conciencia: una es luz, y otra paciencia. Una estriba en alumbrar un poquito el hondo mar; otra, en hacer penitencia con caña y red, y esperar el pez, como pescador, Dime tú: ¿cuál es mejor? ¿Conciencia de visionario que mira en el hondo acuario peces vivos, fugitivos, que no se pueden pescar, o esa maldita faena de ir arrojando a la arena, muertos, los peces del mar? (CXXXVI, XXXV, 205) (37) Un párrafo de la conferencia Sobre literatura rusa (1922) aclara en qué consiste esa iluminación: a los personajes de la novela rusa «les preocupa —como a nuestro egregio Unamuno— el problema esencial, el del último destino del hombre [...]; dudan, vacilan, como dudan y vacilan las almas sinceras y profundas, siempre divididas en sus en- trañas; pero siempre se diría que alcanzan a ver una luz interior reve- ladora de la suprema esperanza» (OPP, 818). Machado no llegó a verla o se le eclipsó a menudo; y en un momento en que las tieneblas fueron más poderosas, desconfía de hallarla ante sí y se lanza a ex- plorar la oscuridad para alumbrar a otros: Luz del alma, luz divina, faro, antorcha, estrella, sol... Un hombre a tientas camina; lleva a su espalda un farol. (CXXXVI, Ll, 209) (87) Por entonces un borrador del poema LX comienza: «Sólo es claro el gran enigma / que alumbre una luz en sueños» (OPP, 969). 415 Al igual que «sombra», «luz» adquiere significación metafísica en el ciclo Abel Martín-Juan de Mairena. Los comentarios en prosa aclaran la notable dificultad de los testimonios poéticos, pertenecientes a varios pasajes de la Muerte de Abel Martín: Antes me llegue, si me llega, el Día, la luz que ve, increada, ahógame esta mala gritería, Señor, con las esencias de tu Nada. (CLXXV, 346, vv. 25-29) Dice Mairena: «Así expresaba mi maestro un temor, de ningún modo un deseo ni una esperanza: el temor de morir y de condenarse, de ser borrado definitivamente por la mano de Dios» (OPP, 451). La explicación no es del todo exacta, porque en realidad hay un deseo, el de que Dios imponga silencio a los recuerdos perturbadores; pero la puntualización de Mairena se refiere a los dos primeros versos, cuya sintaxis es equívoca: contienen un encarecimiento del ruego que se expresa en los dos últimos, pero en vez de empezar con la conce- siva «aunque» o la optativa «así», comienzan con un «antes» conta- giado de frases como «antes me muera que siga padeciendo esta al- garabía». Abel considera, pues, un mal el hecho de que le llegue esa luz increada, aunque no pueda resistir más el acoso de los recuerdos; pero, ¿en qué consiste el mal? En otro lugar lo descubre Mairena: «Hemos de volver [...] a pensar la conciencia como una luz que avanza en las tinieblas iluminando lo otro, siempre lo otro. Pero esta concepción tan luminosa de la conciencia, la más poética y acreditada de todas, es también la más oscura, mientras no se pruebe que hay una luz capaz de ver lo que ella misma ilumina. Y era esto, acaso, lo que pensaba mi maestro, sin intentar la prueba, cuando aludía a la conciencia divina o a la divinización de la conciencia humana tras la muerte, en aquellos sus versos inmortales: Antes me llegue, si me llega, el Día, la luz que ve, increada. [...] Es evidente que mi maestro comprendía que una luz sin ojos es tan ciega como todo lo demás» (OPP, 424). Tal divinización es temible porque supone la desaparición del yo individual, absorbido en el Ser omnipresente. A la luz increada se refiere Abel cuando se pre- gunta: «¿Y ha de borrarte el sol del nuavo día?» (347, v. 72). En efecto, 416 muere al apuntar «la luz bermeja/de una caliente aurora de verano», hacia la cual tiende la mano sin llegar a verla, ciego ya (38). *k La lira pitagórica y el fuego heraclitano sirven a Machado para representar dos concepciones del mundo: la primera simboliza la in- mutabilidad «del ser y la armonía del universo; el segundo, el cambio incesante, el devenir que vivifica y consume. El símbolo de la lira aparece ya en tres poemas de las Soledades y Galerías de 1907. Uno de ellos recuerda sin duda posible la oda a Salinas de Fray Luis de León: ' Tal vez la mano, en sueños, del sembrador de estrellas hizo sonar la música olvidada como una nota de la lira inmensa, y la ola humilde a nuestros labios vino de unas pocas palabras verdaderas. (LXXXVII!, 119) Frente a este sueño de la música celeste y del universo como lira pulsada por Dios, una de las Coplas elegíacas lamenta la suerte «del iluso que suspira/bajo el orden soberano,/y del que sueña la lira/pi- tagórica en su mano» (XXXIX, 83). En el tercer poema contrapone Ma- chado por primera vez la armonía estática del universo y el fluir de los seres hacia la nada, arrastrados por la corriente del tiempo. Yo iba haciendo mi camino absorto en el solitario crepúsculo campesino. Y pensaba: «¡Hermosa tarde, nota de la lira inmensa, toda desdén y armonía; hermosa tarde, tú curas la pobre melancolía de este rincón vanidoso, oscuro rincón que piensa!» (XII!, 66) Pero después, viendo pasar el agua bajo el puente, reflexiona sobre el morir y sobre la insignificancia del destino humano en el curso total del mundo. No menciona a Heráclito, pero su imagen del río está asociada a la de los ríos manriqueños en estas consideraciones. A la (38) Para otro significado simbólico de la luz, véase el poema CLVI, estudiado en el apartado siguiente, 417 CUADERNOS. 304-307 (1).—27 Es la hoguera donde arden los recuerdos de lo vivido. Abel necesita quietud y quiere alejarse de esa manifestación del fuego heraclitano («¡Oh, distancia, distancia!, que la estrella/que nadie toca, guía»); pero, agonizante, le atormentan a la vez «la amargura del tiempo envenena- do» y «esta lira de muerte» (CLXXV, 345, vv. 8-15, y 347, vv. 64-65). El espejo, real o metafórico, aparece frecuentemente en la poesía de Machado como símbolo de varia significación. En sentido directo cumple más de una vez función de testigo. Junto con el reloj, presencia en El viajero (1, 55) la silenciosa reunión familiar, y refleja, suavemente iluminado, el rostro pensativo del emigrante que retorna. Como testigo del pasado, se convierte en depósito de recuerdos: el protagonista de Los ojos, al morir su amada, piensa encerrarse en casa hasta la vejez solo, con su memoria y el espejo donde ella se miraba un claro día. Como el oro en el arca del avaro pensó que guardaría todo un ayer en el espejo claro. Ya el tiempo para él no correría. (CLXI!, 270) De espejo hace el cristal. de las ventanillas del tren, despertando en el poeta el recuerdo de otro viaje en que le acompañaba Leonor: «La hilera de brillantes ventanillas / lleva un doble perfil de camafeo / tras el cristal de plata repetido» (CLVI, V, 241); un camafeo como los que conservan el perfil de Tolomeo y Berenice. El espejo real se humaniza porque el poeta le infunde alma, pro- yectando sobre él sus sentimientos: en la sala donde vivieron y mu- rieron la hermana que cosía y la que hilaba, brilla un espejo que sueña, mientras la mano invisible del tiempo hace girar el huso (XXXVII, 82). Si el espejo material se personifica y siente, las honduras del alma donde anidan los sueños, así como la memoria que los' guarda, se representan simbólicamente como espejos: «en el profundo espejo» de sus sueños se revela al poeta el sentido de su propia creación (LX, 103); le insatisface la idea de una supervivencia en que no le acom- pañen los recuerdos, la idea de ser tras la muerte «lo que nunca he sido, /.../ un solitario que avanza / sin camino y sin espejo» (CXXXVI, XLVI, 207); y descubre haber sido él mismo quien ponía el azogue para que el espejo anímico reflejara y retuviera imágenes: 420 Ya noto, al paso que me torno viejo, que en el inmenso espejo donde orgulloso me miraba un día, era el azogue lo que yo ponía. Al espejo del fondo de mi casa una mano fatal va rayendo el azogue, y todo pasa por él como una luz por el cristal. (CXXXVI, XLIX, 208) No creo que Machado se limite aquí a decirnos que con los años va perdiendo la facultad de recordar. Su azogue es, desde luego, la memoria, pero también otras cosas (43); o mejor dicho, el poeta, como todo el que recuerda, no sólo ponía el azogue, sino además el color y la mayor o menor transparencia del cristal. En el recuerdo la representación del pasado aparece teñida afectivamente por el estado de alma en que lo recordado se grabó antaño, por la impresión que entonces produjo y por el temple con que ahora se la recibe. Cuando Abel Martín sueña tener al lado su propio cuerpo juvenil, esta presencia resulta acerba, porque al irrumpir en el apagado vivir que declina, hace más notoria la proximidad de la muerte: Su luz de acuario trocaba el hondo espejo por agría luz sobre un rincón de osario. (CLXIX, 328) Por otra parte Machado —al menos el de Soledades y Galerías— ponía también en el recuerdo complacencia consciente, voluntaria ac- titud evocadora y afán de introspección. Ahondar en las profundidades de la memoria es ahondar en la busca de la propia personalidad. No es casualidad que el recordador se mire en los espejos-testigo de la realidad o en los espejos metafóricos del recuerdo: «Me miré en la clara/luna del espejo/que lejos soñaba...» (XXXVIII, 82); «el inmenso espejo/donde orgulloso me miraba un día» (208). Orgulloso, por su des- dén a lo exterior, por atender sólo a su intimidad soñadora; pero, a la (43) A la luz de este pasaje, Zubiría (28, nota 2) interpreta el verso «sólo tienen cristal los sueños míos» (XXIV, 79) como «ya su alma ha dejado de ser azogue (espejo) donde se reflejaba el pasado»; amplía así su primera identificación de «azogue» con «memoria». Véanse también Concha Zardoya, «El cristal y el espejo en la poesía de Antonio Machado», en «Poesía española contemporánea», Madrid, 1961, 181-215, y Ribbans, «Niebla y soledad», 161-162. Otros pasajes donde «espejo» es símbolo de la memoria con todas sus implicacio- nes anímicas se hallan en «Arte poética», OPP, 27; «Nevermore», ibíd., 40; «Glosando a Ronsard», 1!I (CLXIV, 272-273: al mandar su retrato «a una bella dama que le había enviado el suyo», le pide que guarde «en vuestro sabio espejo —luz y olvido—» una imagen en que se iluminen los rasgos del joven que fue y se borren los del hombre maduro); CLXV, IV, 290, etcétera. 421 vez, inquieto por la autenticidad o falsía de su dolor, atormentado por las dudas respecto a su yo verdadero. Cuando para resolverlas acude a otro testigo, la noche amiga, la amada vieja, la respuesta que obtiene no hace sino añadir motivos para su perplejidad: Para escuchar tu queja de tus labios yo te busqué en tu sueño, y allí te vi vagando en un borroso laberinto de espejos. (XXXVII, 81) En marcado contraste con esta vehemente preocupación por su identidad personal, el soneto «¡Oh soledad, mi sola compañeral!», publicado en 1924, muestra al poeta desentendiéndose de tal problema para concentrarse en el de la soledad misma: Hoy pienso: este que soy será quien sea; no es ya mi grave enigma ese semblante que en el íntimo espejo se recrea, sino el misterio de tu voz amante. Descúbreme tu rostro: que yo vea fijos eh mí tus ojos de diamante. (CLXIV, Los sueños dialogados, IV, 286) Por entonces o poco después Abel Martín emplea el símbolo del espejo para representar también la complacencia en sí mismo y con- denarla. En el soneto «Nel mezzo del camin pasóme el pecho» imagina un amor perfecto en que el pensamiento inflamado eliminase todo egoísmo, tanto el narcisista como el lujurioso: Si un grano del pensar arder pudiera, no en el amante, en el amor, sería la más honda verdad lo que se viera; y el espejo de amor se quebraría, roto su encanto, y rota la pantera de la lujuria el corazón tendría. Mairena explica: «Quiere decir Abel Martín que el amante renun- claría a cuanto es espejo en el amor, porque comenzaría a amar en la amada lo que, por esencia, no podrá nunca reflejar su propia imagen. Toda la metafísica y la fuerza trágica de aquella su insondable solear: Gracias, Petenera mía: en tus ojos me he perdido; era lo que yo quería, aparecen ahora transparentes o, al menos, translúcidas» (OPP, 300). 422 ... Adiós para siempre, la tuente sonora, del parque dormido eterna cantora... (VI, 59) Sonaban los cangilones de la noria soñolienta. (XI! 67) El aire parece que duerme encantado en la fúlgida niebla de sol blanquecina. La gaviota palpita en el aire dormido, y al lento volar soñoliento, se aleja y se pierde en la bruma del sol. (XLIV, 88) Recuerdos y canciones participan de esta languidez general: el recuerdo puede permanecer dormido en el pretil de una fuente espe- rando la presencia que lo haga despertar (VII, 61); la melodía del cante hondo es «el plañir de una copla soñolienta» (XVI, 67). Pero cuando la tarde se ha dormido, las campanas sueñan (XXV, 75); y de la 'saturaleza que duerme con «tórrido sueño» «bajo el sol que aturde y ciega», «emerge el sueño» —esto es, el ensueño— que se yergue en la palmera o se enciende en el naranjo en flor con la promesa de frutos dorados (XLV, 89). Sueñan la tarde de abril y la luna del espejo (XXXVII, 82-83); el agua de la noria y la simbólica mula (XLVI, 90); el manso viento lleva sueño florido, mientras «treme el campo en sueños» (XLII, 86); también está en sueños la ancha plaza al atardecer (XCIV, 121); y las golondrinas «en la tarde risueña se alejan/volando, soñando...» (LXXVI, 111). Aún más tarde, en Campos de Soria, la naturaleza sigue dotada de la capacidad de soñar: La tierra no revive, el campo sueña. ¡Campos de Soria donde parece que las rocas sueñan...! Alamos del amor cerca del agua que corre, pasa y sueña. Alameda del río, verde sueño del suelo gris y de la parda tierra... (CXII, 1, 146; VII, VII y IX, 149) Claro está que la naturaleza y las cosas sólo son soñadoras porque el poeta les transfiere su propia alma, acostumbrada a soñar desde la niñez. Antonio Machado recuerda el sombrío salón y las tardes de verano en que empezó a soñar (XLVII!, 92 y LV, 99), así como la Cacofonía del sempiterno piano 425 que yo de niño escuchaba soñando... no sé con qué, con algo que no llegaba, todo lo que ya se fue. (XCVII, 121) Como «pobre hombre en sueños,/siempre buscando a Dios entre la niebla» se retrata en uno de los más intensos poemas de Galerías (LXXVII, 112). A veces habla de sus sueños como ocurridos mientras dormía: «Desperté. ¿Quién enturbia / los mágicos cristales de mi sue- ño?» (LXXII, 104). «Anoche cuando dormía / soñé, ¡bendita ¡lusión...!» (LXI, 101); pero en muchas ocasiones es difícil sabeg si presenta re- cuerdos o visiones plenamente oníricos o nos lleva al mundo de su ensoñación. Como oníricas parece darnos sus exploraciones en la pro- pia intimidad del alma, donde un demonio de angélica hermosura le con- duce a las simas en que las pasiones luchan por romper sus cadenas (LXIII, 105); o donde, llamado desde el umbral de un sueño, oye la bue- na voz y siente el contacto de la mano amiga (LXIV, 105). En cambio corresponden al ensueño la superposición de anhelos y fantasías a la realidad circundante («Yo voy soñando caminos», XI, 64); la añoranza de ilusiones frustradas («¡Juventud nunca vivida, / quién te volviera a soñar!», LXXXV, 117); la proyección anímica en paisajes imaginarios («El rojo sol de un sueño en el oriente asoma. / Luz en sueños. ¿No tiemblas, andante peregrino?» (LXXXIV, 116); y la evocación de sueños pretéritos, que no es sólo fuente de melancólico placer, sino también procedimiento para conocerse a sí mismo. Y podrás conocerte recordando del pasado soñar los turbios lienzos, en este día triste en que caminas con los ojos abiertos. De toda la memoria, sólo vale el don preclaro de evocar los sueños. (LXXXIX, 119) Ya hemos visto que el poeta descubre «en el profundo espejo» de sus sueños la misión de transformar su dolor en belleza. Para el Ma- chado de Soledades y Galerías el ensueño no es ¡inerte pasividad, sino continua creación, fábrica de cristales (46) con que irisar la realidad y construir un mundo donde encerrarse; un mundo en que, gracias a haber prestado alma a lo inanimado, él se siente en comunión con la naturaleza y suple —o pretende suplir— con lo imaginado los vacíos (46) «Tú has visto la honda sima / donde fabrica su cristal mi sueño» (XXXVII, 80). 426 de su propia vida. A la larga tal encierro se hace insostenible: las hadas se llevan el lino de los sueños (LXIX, 109); los ojos se abren a la cruda realidad. Surge algún comentario irónico sobre la auten- ticidad de ese mundo en que el poeta dialoga con voces misteriosas: [Ay] de los jardines secretos, de los pensiles soñados, y de los sueños poblados de propósitos discretos! (XXXIX, 83-84) Es que al poeta de ayer le está sucediendo el «triste y pobre/filó- sofo trasnochado», crecientemente inquieto por cuestiones ajenas a las simas de la introspección y los tornasoles del ensueño. Pero no se deshace por completo de los sueños evocadores: a poco de morir Leo- nor, escribe Soñé que tú me llevabas por una blanca vereda... ... Eran tu voz y tu mano, en sueños, tan verdaderas! [CXXI!, 177) Voz y mano que hacen pensar en las que años atrás le guiaban por los vericuetos del alma. Dos sonetos de Los sueños dialogados, com- puestos entre 1919 y 1924, recuerdan también a Leonor; en otro el poeta se dirige a la soledad como en Soledades y Galerías conversaba con doncellas visionarias. Sueña más tarde a Guiomar; y en las Ulti- mas lamentaciones de Abel Martín sueña su propio cuerpo juvenil, la galería, el huerto de ciprés y limonero, las nostalgias y afanes de otros días, la navegación en la aventura de la vida: (CLXIX, 328-321). Durante la crisis de 1912-1917 surgen novedades en la manera de tratar Machado el tema del sueño. Por una parte, recrea la idea central de La vida es sueño calderoniana en una Parábola donde las sucesivas Ilusiones y desengaños que jalonan el vivir desembocan en una equi- paración unamunesca de sueño y realidad, y donde se apunta que también la muerte puede ser un sueño (CXXXVI!, |, 210). De otra parte, asimismo con evidente influjo de Unamuno, los sueños de Machado se refieren a la existencia de Dios y a su presencia en el hombre: Anoche cuando dormía soñé, ¡bendita ilusión!, que era Dios lo que tenía dentro de mi corazón, (LIX, 102) 427 Estas palabras, escritas cuando el superrealismo había hecho ban- dera de la poesía onírica, no deben entenderse como repudio absoluto del sueño evocador —que acompaña a Machado hasta el final—, ni menos todavía como condenación del sueño esperanzado respecto a las ultimidades del hombre. «Soñador» se especializa en este sentido: frente al mar —el Atlántico y el mar simbólico del enigma funda- mental— aparece contrapuesto al pensador; si éste piensa que la vida es ¡lusoria, aquél sueña que lo es la muerte (CXXXVII, II, 211). El poeta se pregunta si la verdad es el río que fluye arrastrando barco y bar- quero «o este soñar del marino/siempre con ribera y ancla» (CLXI, XCIII, 268). El mismo sueña una humanidad que posea la vida del fuego heraclitano y no sea reducida a cenizas (CLXIV, 273). Y, por último, Abel Martín cree haber alcanzado a vigilar sus propios sueños, pero reconoce que la vía de la vigilia escrutadora y la del sueño que con- suela conducen a igual desenlace: Viví, dormí, soñé y hasta he creado —pensó Martín, ya turbia la pupila— un hombre que vigila el sueño, algo mejor que lo soñado. Mas si un igual destino aguarda al soñador y al vigilante a quien trazó caminos y a quien siguió caminos, jadeante, al fin sólo es creación tu pura nada, tu sombra de gigante, el divino cegar de tu mirada. [CLXXV, 346-347) * Hemos intentado trazar el desarrollo de algunos símbolos que tie- nen especial importancia en la poesía de Antonio Machado. La evo- lución de cada uno está en relación con la seguida por los demás. No es casual que hayamos tenido que acudir repetidamente a los mismos poemas para documentar en ellos cambios de sentido experimentados por distintos símbolos: el paralelismo de la diacronía corresponde a la interrelación de la sincronía. Hay significaciones simbólicas que tienen continuidad a lo largo de toda la producción machadiana: de los aquí estudiados están en tal caso agua fluyente» = «fluir del tiempo y de la vida»; «el mar» = «la muerte» y «la nada»; «camino» = «peregrina- de una pesadilla en los «Recuerdos de sueño, fiebre y duermivela» de 1931 (OPP, CLXI!, 332-339); el relato en prosa de la pesadilla está fechado a «2 de Mayo 1914 (Baeza)» («Los Complementa- rios», ed. cit., 26-33). 430 ción de la vida»; «espejo» = «testigo del pasado» y «memoria»; «luz» = «iluminación del espíritu»; y «sueño», «soñar» referidos a recuerdos e ilusiones. Otros valores simbólicos sólo tienen vigencia en la época de Soledades y Galerías: así la naturaleza dormida o soñolienta; los caminos imaginarios o con proyección anímica; las sombras y fantas- mas en que se configuran reminiscencias, emociones pretéritas o anhe- los; el espejo de la introspección, etc.; a ellos habría que añadir otros de que no he podido ocuparme ahora, como los genios demoníacos, las hadas, las voces y manos misteriosas, las galerías y criptas del alma: lo que el poeta llamó después «la obscura mazmorra simbolis- ta» (48). Desde este período inicial prosiguen hasta los Campos de Cas- tilla (1912) y sus adiciones de 1913 a 1917 la naturaleza que sueña, la sombra corporal representativa del vivir terreno y la sombra «tristeza»; «el mar» = «misterio del origen y destino humanos» y «el mar» = uni- verso». En este último sentido «mar» se libera a veces de referencias a la muerte durante la crisis de 1912-17; entonces el tema del sueño se centra en soñar la relación con Dios y concebir la vida como sucesión de sueños; y junto a «camino» surge «estela» para designar el decurso y huella del vivir del hombre. Aparecen en esos años símbolos que perduran hasta las últimas creaciones del poeta anteriores a 1936: «sueño» y «soñar» cifran la esperanza en la supervivencia tras la muerte, mientras «velar», «vigilar», «vigilante» representan la explora- ción del enigma «trazando caminos». Al tiempo que Machado formula sus doctrinas del yo complementario y la otredad, «espejo» se vincula a ambas, y finalmente cobra sentido metafísico especial en el ciclo Abel Martín-Mairena, como lo hacen también «sombra» y «luz». * Las páginas que anteceden no son —lo reconozco— un estudio completo y definitivo; pero a través de ellas quisiera haber mostrado que Machado creó y puso en juego un lenguaje de símbolos con el que sujetó —para decirlo otra vez con sus propias palabras— la vieja vida a orden suyo y nuevo; y también, que mantuvo ese lenguaje a lo largo de toda su creación poética, pero renovando sin cesar el vino de los significados contenido en las duraderas ánforas de los signi- ficantes. RAFAEL LAPESA Ministro Ibáñez Martín, 3 MADRID-3 (48) Lo dice a propósito de Gerardo Diego, escapado de ella (1922, OPP, 810). 431