teorias de antropologia, Apuntes de Antropología

¡Descarga teorias de antropologia y más Apuntes en PDF de Antropología solo en Docsity! Resumen TEORÍAS ANTROPOLÓGICAS A LO LARGO DEL TIEMPO La antropología tiene varios padres y madres. Los padres incluyen a Lewis Henry Morgan, sir Edward Burnett Tylor, Franz Boas y Bronislaw Malinowski. Las madres abarcan a Ruth Benedict y especialmente a Margaret Mead. Algunos de los padres pueden clasifi carse mejor como abuelos, pues uno, Franz Boas, fue el progenitor intelectual de Mead y Benedict, y dado que lo que ahora se conoce como antropología boasiana surgió principalmente en oposición al evolucionismo del siglo xix que practicaron Morgan y Tylor. Trataremos las siguientes teorías: Evolucionismo  La teoría del evolucionismo unilineal: El evolucionismo de Morgan se conoce como evolucionismo unilineal, pues supuso que había una línea o camino único a lo largo del cual evolucionaron y tenían que seguir todas las sociedades. Cualquier sociedad en la barbarie superior, por ejemplo, incluyó en su historia periodos de salvajismo inferior, medio y superior, y luego barbarie inferior y media. No podían saltarse etapas. Más aún, Morgan creyó que las sociedades de su tiempo podían colocarse en varias etapas. Algunas no habían avanzado más allá del salvajismo superior. Otras habían alcanzado la barbarie medio, mientras que otras habían logrado la civilización. Los críticos de Morgan rechazaron varios elementos de su esquema, en particular términos como “salvajismo” y “barbarie”, así como los criterios que usó para el progreso. Por ende, dado que los polinesios nunca desarrollaron la alfarería, de acuerdo con el esquema de Morgan, se quedaron anquilosados en el salvajismo superior. De hecho, en términos sociopolíticos, Polinesia era una región avanzada, con muchas sociedades complejas, incluido el antiguo reino hawaiiano. Ahora se sabe, además, que Morgan estaba equivocado en la suposición de que las sociedades sólo seguían una ruta evolutiva. Éstas han transitado diferentes rutas hacia la civilización, con base en economías muy diferentes. Boasianos  Antropología de cuatro campos: Indiscutiblemente, Boas es el padre de la división de la antropología estadounidense en cuatro campos. Su libro Race, Language, and Culture (1940/1966) es una colección de ensayos sobre estos temas clave. Boas contribuyó a la antropología cultural, biológica y lingüística. En sus estudios biológicos de inmigrantes europeos a Estados Unidos reveló y midió la plasticidad fenotípica. Los hijos de los inmigrantes diferían físicamente de sus padres, porque crecieron en un ambiente diferente y no por cambios genéticos. Boas demostró que la biología humana era plástica y que podía cambiar por el ambiente, incluidas las fuerzas culturales. Boas y sus estudiantes trabajaron duro para demostrar que la biología (incluida la raza) no determina la cultura. En un libro relevante, Ruth Benedict (1940) enfatizó la idea de que la gente de muchas razas ha contribuido con grandes avances históricos y que la civilización no es el logro de raza en particular.  Particularismo histórico: Boas y sus muchos e influyentes seguidores, que estudiaron con él en la Universidad de Columbia en la ciudad de Nueva York, estaban en desacuerdo con Morgan por muchos motivos. Cuestionaron los criterios que usó para definir sus estadios o etapas de evolución y también la idea de una sola línea evolutiva. Argumentaron que el mismo resultado cultural, por ejemplo, el totemismo, podía no tener una explicación única, porque había muchas rutas hacia él. Su postura se llama particularismo histórico; puesto que las historias particulares del totemismo en las sociedades A, B y C eran todas diferentes; también dichas formas de totemismo tenían causas diferentes, lo que las hacía imposibles de comparar. Podían parecer iguales, pero en realidad eran distintas porque poseían diversas historias.  Invención independiente frente a difusión: Para explicar las generalidades culturales, como el totemismo y el clan, los evolucionistas enfatizaron la invención independiente: con el tiempo, las personas en muchas áreas (conforme evolucionaron a lo largo de una ruta evolutiva predeterminada) se toparon con la misma solución cultural a un problema común. La agricultura, por ejemplo, se inventó muchas veces. Los boasianos, aunque no niegan la invención independiente, otorgaron mayor importancia a la difusión, o el préstamo, de otras culturas. Las unidades analíticas que usaron para estudiar la difusión fueron los rasgos culturales, dentro del estudio de la cultura un concepto poderoso: la evolución en sí. Este concepto, después de todo, seguía siendo básico en biología. ¿Por qué no aplicarlo también a la cultura? El Neoevolucionismo es una teoría social que trata de explicar la evolución de las sociedades recurriendo a Charles Darwin y la teoría de la evolución, aunque descarta algunos dogmas del antiguo evolucionismo social y cultural Ciencia y Determinismo Al igual que la mayoría de los antropólogos estudiados hasta el momento, Harris insistió en que la antropología es una ciencia; que la ciencia se basa en explicaciones que descubren relaciones de causa y efecto; que su papel es descubrir causas, encontrar determinantes. Mead vio la antropología como una ciencia humanista de valor único para comprender y mejorar la condición humana. Como Harris, White y Steward, todos los cuales veían los factores infraestructurales como determinantes, Mead era una determinista, pero de un tipo muy diferente. El determinismo cultural de Mead vio la naturaleza humana como más o menos una hoja en blanco sobre la cual la cultura podía escribir casi cualquier lección. La cultura era tan poderosa que podía cambiar drásticamente la expresión de una etapa biológica, la adolescencia, en Samoa y en Estados Unidos. Mead enfatizó en tal diferencia el papel de la cultura en lugar de la economía, el ambiente o factores materiales. Antropología simbólica e interpretativa Víctor Turner reconoció vínculos entre la antropología simbólica como el estudio de los símbolos en sus contextos social y cultural. El estudio de los símbolos es tan relevante en el psicoanálisis, que su fundador, Sigmund Freud, también reconoció una jerarquía de símbolos, desde los potencialmente universales hasta los que tenían significado para individuos particulares y surgían durante el análisis y la interpretación de sus sueños. La antropología simbólica de Turner floreció en la Universidad de Chicago, donde otro gran proponente, David Schneider (1968), desarrolló un enfoque simbólico a la cultura estadounidense en su libro (El parentesco norteamericano: una descripción cultural, 1968). En relación con la antropología simbólica, y también asociada con la Universidad de Chicago, y más tarde con la de Princeton, se encuentra la antropología interpretativa, cuyo principal defensor ha sido Clifford Geertz, definió ésta como las ideas basadas en el aprendizaje y los símbolos culturales. Durante la enculturación, los individuos interiorizan un sistema de significados y símbolos previamente establecidos. Usan este sistema cultural para definir su mundo, expresar sus sentimientos y realizar juicios. La antropología interpretativa aborda las culturas como textos cuyas formas y, especialmente, significados deben descifrarse en contextos culturales e históricos particulares. El enfoque de Geertz recuerda la creencia de que la principal tarea del etnógrafo es “comprender el punto de vista del nativo y su relación con la vida, para darse cuenta de su visión de su mundo. Desde la década de los setenta la antropología interpretativa ha considerado la tarea de describir e interpretar lo que es significativo para los nativos. Las culturas son textos que los nativos leen constantemente y los etnógrafos deben descifrar. De acuerdo con Geertz (1973), los antropólogos pueden elegir cualquier cosa en una cultura que les interese o involucre, llenar los detalles y elaborarlos para informar a sus lectores acerca de los significados en dicha cultura. Los significados se transportan mediante formas simbólicas públicas, incluidas palabras, rituales y costumbres. Estructuralismo El estructuralismo de Levi-Strauss evolucionó a lo largo del tiempo, desde su interés temprano en las estructuras de los sistemas de parentesco y matrimonio, hasta su estudio posterior sobre la estructura de la mente humana. El estructuralismo descansa en la creencia de Levi Strauss de que la mente humana posee ciertas características universales, que se originan en características comunes del cerebro del Homo sapiens. Tales estructuras mentales comunes conducen a la gente de todas partes a pensar de manera similar, independientemente de su sociedad o sus antecedentes culturales. Entre dichas características mentales universales se encuentran la necesidad de clasificar: de imponer orden sobre aspectos de la naturaleza, la relación de la gente con la naturaleza y las relaciones entre las personas. Levi Strauss aplicó sus suposiciones acerca de la clasificación y la oposición binaria a los mitos y cuentos populares. Demostró que tales narraciones están construidas de bloques más simples: estructuras elementales o mitemas. Al examinar los mitos de diferentes culturas, Levi Strauss muestra que un cuento puede convertirse en otro mediante una serie de operaciones simples, por ejemplo, al hacer lo siguiente: 1. Convertir el elemento positivo de un mito en su negativo. 2. Invertir el orden de los elementos. 3. Sustituir un héroe masculino con una heroína. 4. Preservar o repetir ciertos elementos clave. A través de esas operaciones, se puede demostrar que dos mitos aparentemente distintos son variaciones de una estructura común, esto es, son transformaciones uno de otro. El estructuralismo ha sido criticado por ser demasiado formal e ignorar los procesos sociales. En el capítulo Cultura se vio que ésta convencionalmente se ve como el pegamento social transmitido a través de las generaciones, que liga a la gente mediante su pasado común, más recientemente, los antropólogos llegaron a considerar a la cultura como algo que continuamente se crea y reelabora en el presente. La tendencia a valorar la cultura como una entidad en lugar de verla como un proceso que está cambiando. Los antropólogos contemporáneos enfatizan ahora cómo las acciones, las prácticas y las resistencias cotidianas pueden crear y reelaborar cultura. La teoría de la práctica centra su atención en cómo un grupo tan diverso de individuos influye y transforma el mundo en el que vive mediante sus acciones y prácticas. La teoría de la práctica reconoce una relación recíproca entre cultura e individuo. La cultura da forma a cómo los individuos experimentan y responden a los eventos externos, pero los individuos también cobran un papel activo en cómo funciona y cambia la sociedad. La teoría de la práctica reconoce tanto las restricciones sobre los individuos como la flexibilidad y variabilidad de las culturas y los sistemas sociales. Teoría del sistema mundial y economía política La economía política la red de relaciones económicas y poder entrelazadas. Mintz rastrea la domesticación y dispersión del azúcar, su papel transformador en Inglaterra e impacto sobre el Nuevo Mundo, donde se convierte en la base de las economías de las plantaciones basadas en la esclavitud del Caribe y Brasil. Tales obras en economía política ilustran un movimiento de la antropología hacia la interdisciplinariedad, y se apoyan en otros campos académicos, como la historia y la sociología. Cualquier enfoque del sistema mundial en antropología tendrá que poner atención a los escritos del sociólogo Immanuel acerca de la teoría del sistema mundial, incluido su modelo de núcleo, periferia y semiperiferia, como se estudia en el capítulo “El sistema mundial y el colonialismo”. Sin embargo, los enfoques del sistema mundial en antropología son criticados por destacar en exceso la influencia de los extranjeros, y por poner insuficiente atención a las acciones transformadoras de la gente sin historia.