Riassunto per esame Istituzioni di Storia Contemporanea, prof.Roccucci-Merlo, libro consigliato Storia e globalizzazione, Sintesi del corso di Storia Contemporanea

Scarica Riassunto per esame Istituzioni di Storia Contemporanea, prof.Roccucci-Merlo, libro consigliato Storia e globalizzazione e più Sintesi del corso in PDF di Storia Contemporanea solo su Docsity! STORIA​ ​E​ ​GLOBALIZZAZIONE parte​ ​prima:​ ​tramonto​ ​dell’Eurocentrismo Dalla​ ​civiltà​ ​alle​ ​civiltà Alle​ ​origini​ ​della​ ​nostra​ ​storia Il​ ​​terremoto​ ​di​ ​Lisbona​​ ​avvenuto​ ​nel​ ​​1755​​ ​ha​ ​segnato​ ​un​ ​passaggio​ ​fondamentale​ ​per​ ​lo​ ​sviluppo​ ​di una​ ​nuova​ ​visione​ ​più​ ​moderna​ ​della​ ​storia.​ ​Rappresenta,​ ​infatti,​ ​un​ ​evento​ ​drammatico​ ​che​ ​ha​ ​toccato profondamente​ ​la​ ​storia​ ​europea​ ​e​ ​il​ ​suo​ ​successivo​ ​sviluppo. Questo​ ​terremoto,​ ​infatti,​ ​influì​ ​sulla​ ​polemica​ ​tra​ ​​Bossuet​ ​​e​​ ​Voltaire​.​ ​Il​ ​primo​ ​vedeva​ ​la​ ​storia​ ​come un​ ​corso​ ​universale​ ​di​ ​eventi​ ​umani​ ​guidati​ ​dalla​ ​Provvidenza.​ ​Esisteva​ ​dunque​ ​una​ ​mente​ ​superiore che​ ​guidava​ ​gli​ ​eventi.​ ​Voltaire,invece,​ ​negava​ ​l’influenza​ ​di​ ​forze​ ​esterne​ ​e​ ​si​ ​proponeva​ ​di​ ​passare​ ​a una​ ​visione​ ​solamente​ ​umana​ ​della​ ​storia.​ ​Anche​ ​lui​ ​però​ ​riteneva​ ​esistesse​ ​una​ ​legge​ ​universale nascosta​ ​della​ ​storia,​ ​da​ ​intendersi​ ​come​ ​il​ ​concatenamento​ ​degli​ ​eventi​ ​verso​ ​il​ ​compimento​ ​della civiltà.​ ​​ ​Alla​ ​Provvidenza​ ​fu​ ​​ ​sostituito​ ​il​ ​progresso. Con​ ​l’evoluzione​ ​della​ ​storia​ ​si​ ​comincia​ ​ad​ ​avere​ ​la​ ​certezza​ ​di​ ​un’esistenza​ ​certa​ ​di​ ​una concatenazione​ ​interna​ ​degli​ ​eventi,​ ​ovvero​ ​un​ ​legame​ ​necessario​ ​fra​ ​passato​ ​e​ ​presente. Anche​ ​​Kant​​ ​laicizza​ ​la​ ​storia​ ​e​ ​propone​ ​una​ ​ricostruzione​ ​degli​ ​eventi​ ​in​ ​base​ ​alla​ ​concreta​ ​esperienza dell’​ ​uomo.​ ​Anch’egli​ ​credeva​ ​nell’esistenza​ ​di​ ​leggi​ ​universali​ ​che​ ​controllano​ ​l’andamento​ ​della storia.​ ​L’intervento​ ​della​ ​natura​ ​sostituisce​ ​la​ ​Provvidenza.​ ​La​ ​natura​ ​guida​ ​gli​ ​uomini​ ​a​ ​realizzare​ ​un ordine​ ​civile​ ​universale.​ ​Il​ ​fine​ ​della​ ​storia​ ​è​ ​realizzare​ ​quest’​ ​ordine. In​ ​Voltaire​ ​e​ ​Kant​ ​la​ ​storia​ ​è​ ​vista​ ​come​ ​progresso​ ​e​ ​anche​ ​storia​ ​universale.​ ​Il​ ​progresso​ ​comporta​ ​un nesso​ ​tra​ ​presente​ ​e​ ​passato,​ ​presupponendo​ ​un​ ​futuro​ ​che​ ​riepiloga​ ​tutto​ ​il​ ​passato. Tra​ ​XIX​ ​e​ ​XX​ ​secolo​ ​si​ ​sviluppa​ ​il​ ​cosiddetto​ ​​eurocentrismo​.​ ​L’Europa​ ​viene​ ​vista​ ​al​ ​centro​ ​del progresso​ ​della​ ​civiltà​ ​umana.​ ​Si​ ​riconosce,​ ​dunque,​ ​la​ ​superiorità​ ​​ ​europea​ ​e​ ​l’inferiorità​ ​​ ​delle​ ​altre civiltà. Il​ ​legame​ ​tra​ ​​spazio​​ ​e​ ​​tempo​​ ​nasce​ ​per​ ​soddisfare​ ​il​ ​problema​ ​del​ ​nesso​ ​che​ ​lega​ ​le​ ​esperienze​ ​dei diversi​ ​popoli​ ​facendole​ ​convergere​ ​verso​ ​l’unità.​ ​I​ ​diversi​ ​livelli​ ​di​ ​civiltà​ ​​ ​(collocati​ ​in​ ​spazi​ ​diversi) corrispondono​ ​a​ ​diversi​ ​stadi​ ​della​ ​stessa​ ​civiltà​ ​umana​ ​(collocati​ ​in​ ​momenti​ ​diversi). Herder​​ ​tra​ ​il​ ​1784​ ​e​ ​il​ ​1781​ ​pubblica​ ​le​ ​​Idee​ ​per​ ​la​ ​filosofia​ ​della​ ​storia​ ​dell'umanità.​ ​​Viene​ ​qui espressa​ ​l’idea​ ​di​ ​storia​ ​come​ ​unico​ ​progresso​ ​della​ ​civiltà,​ ​che​ ​si​ ​svolge​ ​in​ ​luoghi​ ​e​ ​tempi​ ​diversi, prima​ ​in​ ​Asia​ ​e​ ​poi​ ​in​ ​Europa.​ ​Esiste​ ​una​ ​legge​ ​profonda​ ​del​ ​progresso,​ ​per​ ​cui​ ​tutta​ ​la​ ​vicenda​ ​umana segue​ ​una​ ​logica​ ​ascendente:​ ​ciò​ ​​ ​che​ ​viene​ ​dopo​ ​è​ ​​ ​superiore​ ​a​ ​ciò​ ​​ ​che​ ​viene​ ​prima. L’esigenza​ ​di​ ​universalità​ ​​ ​della​ ​storia​ ​crea​ ​​ ​un​ ​confronto​ ​tra​ ​l’idea​ ​di​ ​contemporaneità (cronologicamente​ ​)​ ​e​ ​non​ ​contemporaneità​ ​(storicamente).​ ​Dunque​ ​ciò​ ​​ ​che​ ​avviene​ ​in​ ​Oceania​ ​nel 700​ ​non​ ​è​ ​​ ​storicamente​ ​contemporaneo​ ​a​ ​ciò​ ​​ ​che​ ​succede​ ​in​ ​Europa​ ​nello​ ​stesso​ ​periodo. Preglobalizzazione Nel​ ​Novecento​ ​la​ ​dilatazione​ ​degli​ ​orizzonti,​ ​ovvero​ ​la​ ​scoperta​ ​dell’esistenza​ ​di​ ​tante​ ​realtà extra-europee,​ ​ha​ ​fatto​ ​perdere​ ​centralità​ ​all’Europa. Si​ ​può​ ​​ ​parlare​ ​in​ ​questo​ ​periodo​ ​di​ ​​preglobalizzazione,​ ​​cioè​ ​​ ​un’intensificazione​ ​dei​ ​collegamenti che​ ​ha​ ​reso​ ​sempre​ ​più​ ​contemporanei​ ​eventi​ ​in​ ​aree​ ​lontane. Si​ ​comincia​ ​quindi​ ​a​ ​denunciare​ ​la​ ​visione​ ​di​ ​una​ ​storia​ ​universale​ ​eurocentrica. Max​ ​Weber​ ​​rifiutava​ ​l’idea​ ​di​ ​universalità​ ​della​ ​storia,​ ​dove​ ​la​ ​civiltà​ ​​ ​europea​ ​era​ ​superiore,​ ​mentre riconosce​ ​l’importanza​ ​dell’Europa​ ​verso​ ​il​ ​cammino​ ​della​ ​modernizzazione. La​ ​rivoluzione​ ​degli​ ​spazi​ ​ha​ ​mutato​ ​anche​ ​il​ ​modo​ ​di​ ​percepire​ ​la​ ​dimensione​ ​temporale.​ ​C’è​ ​una maggiore​ ​percezione​ ​della​ ​simultaneità​ ​tra​ ​gli​ ​eventi,​ ​grazie​ ​allo​ ​sviluppo​ ​delle​ ​comunicazioni​ ​e​ ​delle reti​ ​di​ ​trasporto.​ ​Si​ ​comincia​ ​a​ ​percepire​ ​una​ ​funzione​ ​​ ​sociale​ ​del​ ​tempo,​ ​che​ ​permette​ ​di​ ​tenere​ ​in contatto​ ​le​ ​relazioni​ ​umane​ ​(es.​ ​Razionalizzazione​ ​del​ ​tempo​ ​pubblico​ ​per​ ​avere​ ​riferimenti​ ​comuni)​ ​e inoltre​ ​cambia​ ​il​ ​modo​ ​di​ ​percepirlo.​ ​Nel​ ​Novecento​ ​​ ​acquisiscono​ ​importanza​ ​la​ ​soggettività,​ ​la relatività​ ​​ ​e​ ​la​ ​particolarità.​ ​In​ ​letteratura​ ​Wilde,​ ​Proust,​ ​Joyce​ ​e​ ​Kafka,​ ​in​ ​arte​ ​Paul​ ​Cezanne​ ​e​ ​in filosofia​ ​Bergson,​ ​hanno​ ​dato​ ​molto​ ​spazio​ ​all’analisi​ ​dei​ ​diversi​ ​tempi​ ​personali. Si​ ​può​ ​parlare​ ​di​ ​​“storia​ ​soggettiva”​​ ​,​ ​passando​ ​ad​ ​un​ ​approccio​ ​più​ ​​ ​psicologico​ ​della​ ​storia,​ ​dove​ ​il soggetto​ ​della​ ​storia​ ​coincide​ ​con​ ​il​ ​suo​ ​oggetto.​ ​​Benedetto​ ​Croce,​ ​​non​ ​erroneamente,​ ​diceva​ ​che​ ​la storia​ ​è​ ​​ ​vita. 《Tramonto​ ​dell’​ ​Occidente》 Ci​ ​furono​ ​molte​ ​reazioni​ ​negative​ ​alla​ ​rivoluzione​ ​del​ ​tempo​ ​e​ ​dello​ ​spazio​ ​e​ ​del​ ​crollo​ ​dell’egemonia europea.​ ​Con​ ​la​ ​Prima​ ​Guerra​ ​Mondiale,​ ​l’Europa​ ​è​ ​​ ​stata​ ​costretta​ ​a​ ​fare​ ​i​ ​conti​ ​con​ ​nuove​ ​presenze. Le​ ​conseguenze​ ​furono​ ​lo​ ​svilupparsi​ ​di​ ​sentimenti​ ​​ ​melanconici,​ ​di​ ​rimpianto​ ​del​ ​passato​ ​e l’intuizione​ ​che​ ​da​ ​questo​ ​declino​ ​potessero​ ​aprirsi​ ​nuove​ ​strade. Spengler​​ ​con​ ​l’opera,​​ ​Il​ ​Tramonto​ ​dell’Occidente,​ ​​pubblicata​ ​tra​ ​il​ ​1918​ ​e​ ​il​ ​1922,​ ​afferma​ ​che​ ​la civiltà​ ​​ ​europea​ ​ha​ ​esaurito​ ​la​ ​sua​ ​parabola​ ​ascendente,​ ​ma​ ​che​ ​questo​ ​declino​ ​avrebbe​ ​coinciso​ ​con una​ ​fase​ ​di​ ​dominio​ ​imperiale​ ​su​ ​tutto​ ​il​ ​mondo.​ ​Secondo​ ​Spengler​ ​la​ ​visione​ ​eurocentrica​ ​ritrae​ ​la vanità​ ​​ ​dell’uomo​ ​occidentale.​ ​Per​ ​l’autore,​ ​ogni​ ​civiltà​ ​-​ ​ne​ ​identifica​ ​8​ ​-​ ​ha​ ​un​ ​inizio,​ ​uno​ ​sviluppo ed​ ​una​ ​fine.​ ​Ma​ ​la​ ​civiltà​ ​occidentale​ ​è​ ​l’unica​ ​che​ ​perdura​ ​nell’epoca​ ​contemporanea​ ​(le​ ​altre​ ​sono già​ ​finite)​ ​e​ ​dunque​ ​anche​ ​qui​ ​è​ ​implicita​ ​una​ ​supremazia​ ​dell’Europa.​ ​Il​ ​tramonto​ ​occidentale​ ​sarebbe stato​ ​dunque​ ​un​ ​tramonto​ ​dorato. La​ ​storia​ ​universale​ ​esprime​ ​l’identità​ ​europea​ ​e​ ​la​ ​sua​ ​supremazia​ ​nel​ ​mondo. Husserl​,​ ​con​ ​l’opera​ ​​La​ ​crisi​ ​delle​ ​scienze​ ​europee,​ ​​sostiene​ ​che​ ​la​ ​crisi​ ​dello​ ​storicismo​ ​coincide​ ​con uno​ ​smarrimento​ ​della​ ​vocazione​ ​europea. Dalla​ ​storia​ ​universale​ ​alla​ ​storia​ ​generale:​ ​un​ ​passaggio​ ​incompiuto La​ ​​decolonizzazione​​ ​ha​ ​spostato​ ​l'interesse​ ​della​ ​storia​ ​verso​ ​i​ ​paesi​ ​asiatici​ ​e​ ​africani,​ ​sconvolgendo​ ​i tradizionali​ ​studi​ ​storici.​ ​Bisogna​ ​abbandonare​ ​l’idea​ ​di​ ​una​ ​storia​ ​unitaria​ ​e​ ​lineare​ ​e​ ​accettare​ ​la pluralità​ ​delle​ ​civiltà,​ ​che​ ​si​ ​sono​ ​sviluppate​ ​a​ ​ritmi​ ​diversi​ ​rispetto​ ​a​ ​quelli​ ​europei. Nel​ ​​1966​​ ​furono​ ​avviati​ ​due​ ​progetti​ ​per​ ​stendere​ ​la​ ​storia​ ​dell’Africa,​ ​per​ ​secoli​ ​ritenuta​ ​inferiore rispetto​ ​agli​ ​altri​ ​Paesi​ ​(Hegel​ ​lo​ ​definiva​ ​un​ ​Paese​ ​“solo​ ​natura​ ​e​ ​niente​ ​storia”)​ ​:​ ​la​ ​​Storia​ ​generale dell’Africa​,​ ​promossa​ ​dall’Unesco,​ ​e​ ​la​ ​​Cambridge​ ​History​ ​of​ ​Africa.​ ​​L’obiettivo​ ​era​ ​quello​ ​di raccontare​ ​la​ ​storia​ ​del​ ​popolo​ ​africano​ ​inteso​ ​come​ ​totalità. Emersero​ ​però​ ​molti​ ​ostacoli:​ ​la​ ​difficoltà​ ​a​ ​disegnare​ ​una​ ​storia​ ​unitaria​ ​dell’Africa,​ ​trovare​ ​date unificanti​ ​per​ ​tutto​ ​il​ ​Continente.​ ​Si​ ​ricorse​ ​dunque​ ​alla​ ​storia​ ​europea​ ​per​ ​tracciare​ ​la​ ​storia dell’Africa. Nel​ ​​1972​​ ​​Ki-Zerbo​​ ​pubblicò​ ​la​ ​​Storia​ ​dell’Africa​ ​nera,​ ​ ​che​ ​rappresenta​ ​il​ ​primo​ ​tentativo​ ​di​ ​scrivere una​ ​storia​ ​unitaria​ ​dell’Africa,​ ​dalle​ ​origini​ ​al​ ​tempo​ ​presente.​ ​Egli​ ​sosteneva​ ​che​ ​l’Africa​ ​era​ ​assente dalla​ ​storia​ ​dell’Europa,​ ​ma​ ​che​ ​questo​ ​Paese​ ​era​ ​ricco​ ​di​ ​storia,​ ​anche​ ​se​ ​ricostruirla​ ​in​ ​modo​ ​unitario era​ ​molto​ ​difficile. Non​ ​era​ ​facile​ ​superare​ ​il​ ​monopolio​ ​europeo. Braudel​,​ ​negli​ ​anni​ ​Sessanta,​ ​attraverso​ ​il​ ​metodo​ ​della​ ​comparazione,​ ​pubblica​ ​la​ ​storia​ ​del​ ​​Mondo attuale​ ​-​ ​​in​ ​due​ ​volumi:​ ​il​ ​primo​ ​dedicato​ ​alle​ ​civiltà​ ​extraeuropee​ ​e​ ​il​ ​secondo​ ​alle​ ​civiltà​ ​europee. Egli​ ​privilegia​ ​gli​ ​spazi,​ ​ma​ ​con​ ​ciò​ ​vengono​ ​meno​ ​le​ ​relazioni​ ​tra​ ​le​ ​civiltà,​ ​soprattutto​ ​tra​ ​quelle fisicamente​ ​lontane. Tracciare​ ​una​ ​“storia​ ​del​ ​mondo”​ ​è​ ​apparsa​ ​un’impresa​ ​colossale​ ​che​ ​non​ ​poteva​ ​essere​ ​affrontata​ ​da un​ ​unico​ ​storico. Negli​ ​anni​ ​Settanta​ ​c’è​ ​l’esigenza​ ​di​ ​sostituire​ ​al​ ​modello​ ​evolutivo​ ​eurocentrico,​ ​un​ ​​modello mondialista,​​ ​equilibrato​ ​e​ ​paritario.​ ​Viene​ ​cioè​ ​riconosciuta​ ​una​ ​pari​ ​dignità​ ​di​ ​tutti​ ​i​ ​popoli​ ​e​ ​di​ ​tutte le​ ​civiltà.​ ​L’indebolimento​ ​del​ ​pregiudizio​ ​eurocentrico​ ​ha​ ​dato​ ​il​ ​via​ ​ad​ ​una​ ​storia​ ​sempre​ ​più contemporanea. La​ ​distinzione​ ​tra​ ​“contemporaneità​ ​cronologica”​ ​e​ ​“contemporaneità​ ​storica”​ ​è​ ​sempre​ ​più improponibile. Si​ ​è​ ​diffusa​ ​una​ ​visione​ ​al​ ​plurale​ ​del​ ​mondo​ ​che​ ​non​ ​mette,​ ​però,​ ​in​ ​evidenza​ ​le​ ​relazione​ ​che​ ​si sviluppano​ ​nel​ ​tempo​ ​anche​ ​tra​ ​realtà​ ​lontane​ ​nello​ ​spazio. In​ ​seguito​ ​alla​ ​decolonizzazione​ ​si​ ​è​ ​abbandonato​ ​il​ ​modo​ ​universalistico​ ​di​ ​fare​ ​la​ ​storia. Crisi​ ​della​ ​modernizzazione​ ​come​ ​interpretazione​ ​universale Secondo​ ​​Braudel​​ ​la​ ​civiltà​ ​attuale​ ​ha​ ​avuto​ ​inizio​ ​nel​ ​XVIII​ ​nell’Europa​ ​settentrionale. Dal​ ​​1750​​ ​circa​ ​l’uomo​ ​è​ ​entrato​ ​nella​ ​modernità.​ ​Braudel​ ​sottolinea​ ​che​ ​l’epoca​ ​moderna​ ​è​ ​diversa dalle​ ​altre​ ​per​ ​lo​ ​sviluppo​ ​della​ ​tecnica.​ ​E’​ ​l’epoca​ ​infatti​ ​di​ ​una​ ​lotta​ ​per​ ​il​ ​dominio​ ​delle​ ​possibilità aperte​ ​dalla​ ​tecnica. In​ ​sede​ ​storica,​ ​dire​ ​modernità​ ​è​ ​dire​ ​Europa:​ ​infatti​ ​qui​ ​la​ ​modernità​ ​è​ ​nata​ ​e​ ​si​ ​è​ ​diffusa​ ​in​ ​tutto​ ​il mondo.​ ​Si​ ​comincia​ ​a​ ​parlare​ ​di​ ​un​ ​passaggio​ ​graduale​ ​da​ ​una​ ​storia​ ​universale​ ​di​ ​tipo​ ​eurocentrico​ ​ad una​ ​storia​ ​generale,​ ​capace​ ​di​ ​far​ ​posto​ ​a​ ​tutte​ ​le​ ​civiltà. Le​ ​teorie​ ​evolutive​ ​sviluppatesi​ ​negli​ ​anni​ ​Cinquanta​ ​e​ ​Sessanta​ ​hanno​ ​alla​ ​base​ ​una​ ​teoria​ ​del progresso.​ ​Lo​ ​sviluppo​ ​sembra​ ​essere​ ​legato​ ​ad​ ​una​ ​stagione​ ​dell’economia​ ​dove​ ​paesi​ ​“avanzati”​ ​e non​ ​conobbero​ ​una​ ​crescita​ ​molto​ ​intensa.​ ​Dietro​ ​la​ ​visione​ ​evolutiva​ ​si​ ​nasconde​ ​un’identificazione tra​ ​modernizzazione​ ​e​ ​occidentalizzazione. Le​ ​teorie​ ​sulla​ ​modernizzazione​ ​tralasciavano​ ​la​ ​dimensione​ ​temporale,​ ​a​ ​causa​ ​della​ ​mancanza​ ​di consapevolezza​ ​che​ ​determinate​ ​fasi​ ​non​ ​potevano​ ​ripetersi​ ​allo​ ​stesso​ ​modo​ ​in​ ​contesti​ ​diversi​ ​da quello​ ​europeo. parte​ ​seconda:​ ​Avvento​ ​della​ ​globalizzazione​ ​e​ ​deriva​ ​della​ ​storia Il​ ​nuovo​ ​disordine​ ​mondiale Il​ ​1968:​ ​la​ ​prima​ ​“generazione​ ​globale” Negli​ ​ultimi​ ​anni​ ​del​ ​Novecento,​ ​il​ ​mondo​ ​ha​ ​subito​ ​profonde​ ​trasformazioni.​ ​E’​ ​cominciato​ ​a emergere​ ​un​ ​nuovo​ ​disordine​ ​mondiale,​ ​caratterizzato​ ​dalla​ ​formazione​ ​di​ ​molte​ ​situazioni​ ​diverse dentro​ ​un​ ​mondo​ ​sempre​ ​più​ ​complesso.​ ​La​ ​globalizzazione​ ​ha​ ​infatti​ ​fatto​ ​emergere​ ​nuove​ ​identità etniche,​ ​religiose​ ​e​ ​culturali. Nel​ ​mondo​ ​occidentale​ ​sono​ ​sorti​ ​diversi​ ​movimenti​ ​sociali​ ​come​ ​quelli​ ​degli​ ​studenti​ ​e​ ​delle​ ​donne; movimenti​ ​politici​ ​per​ ​risolvere​ ​il​ ​problema​ ​ecologico​ ​del​ ​mondo. Il​ ​​1968​​ ​è​ ​un​ ​anno​ ​molto​ ​importante.​ ​I​ ​Sessantottini​ ​sono​ ​“la​ ​prima​ ​generazione​ ​[cresciuta]​ ​all’ombra dell’arma​ ​atomica”.​ ​Il​ ​progresso​ ​tecnologico​ ​e​ ​la​ ​modernizzazione​ ​portavano​ ​con​ ​sé​ ​una​ ​costante minaccia​ ​di​ ​autodistruzione.​ ​Le​ ​proteste​ ​nel​ ​1968​ ​rappresentavano​ ​anche​ ​una​ ​denuncia​ ​di​ ​massa​ ​verso il​ ​progresso​ ​e​ ​conseguentemente​ ​della​ ​bomba​ ​atomica.​ ​Ma​ ​la​ ​bomba​ ​atomica​ ​non​ ​rappresentava l’unico​ ​esempio​ ​dei​ ​pericoli​ ​che​ ​venivano​ ​dal​ ​progresso:​ ​la​ ​produzione​ ​industriale​ ​sempre​ ​più​ ​ampia, crescita​ ​degli​ ​agglomerati​ ​urbani,​ ​incremento​ ​del​ ​traffico​ ​automobilistico…. Iniziò​ ​una​ ​fase​ ​in​ ​cui​ ​ci​ ​si​ ​interrogò​ ​sulla​ ​modernizzazione. Nel​ ​1968​ ​cresce​ ​la​ ​percezione​ ​che​ ​il​ ​nemico​ ​viene​ ​dall’interno,​ ​dalla​ ​spinta​ ​autodistruttiva​ ​dell’uomo. Nessuno​ ​si​ ​sentiva​ ​più​ ​al​ ​sicuro. Appariva​ ​necessario​ ​pensare​ ​ad​ ​un​ ​futuro​ ​svincolato​ ​dal​ ​progresso​ ​ed​ ​è​ ​in​ ​questo​ ​che​ ​consiste​ ​la​ ​carica utopica​ ​che​ ​caratterizza​ ​il​ ​movimento​ ​del​ ​sessantotto. I​ ​giovani​ ​del​ ​Sessantotto​ ​hanno​ ​vissuto​ ​con​ ​intensità​ ​la​ ​frattura​ ​generazionale,​ ​accusando​ ​le generazioni​ ​precedenti​ ​di​ ​aver​ ​voluto​ ​o​ ​di​ ​non​ ​avevano​ ​impedito​ ​il​ ​terrore​ ​della​ ​modernizzazione. Assunsero​ ​quindi​ ​atteggiamenti​ ​violenti​ ​contro​ ​chi​ ​era​ ​venuto​ ​prima.​ ​Questa​ ​generazione​ ​è​ ​stata caratterizzata​ ​da​ ​una​ ​sorprendente​ ​capacità​ ​di​ ​agire​ ​e​ ​di​ ​fiducia​ ​nelle​ ​possibilità​ ​del​ ​cambiamento. Erano​ ​convinti​ ​di​ ​poter​ ​cambiare​ ​il​ ​mondo. Guerra​ ​in​ ​Vietnam​ ​e​ ​“morte​ ​della​ ​patria” La​ ​​guerra​ ​in​ ​Vietnam​​ ​ha​ ​unito​ ​i​ ​giovani​ ​in​ ​una​ ​contestazione​ ​contro​ ​tale​ ​guerra. Questo​ ​conflitto​ ​rifletteva​ ​la​ ​sostanziale​ ​contrapposizione​ ​Est-Ovest:​ ​Il​ ​Vietnam​ ​del​ ​Nord​ ​era appoggiato​ ​dai​ ​comunisti​ ​e​ ​il​ ​Vietnam​ ​del​ ​Sud​ ​dagli​ ​occidentali. La​ ​guerra​ ​fu​ ​vissuta​ ​come​ ​un​ ​modo​ ​per​ ​liberare​ ​un​ ​Paese​ ​del​ ​Terzo​ ​Mondo​ ​dall’egemonia​ ​della superpotenza​ ​americana​ ​e​ ​ciò​ ​causò​ ​una​ ​grave​ ​crisi;​ ​un​ ​piccolo​ ​popolo​ ​riuscì​ ​a​ ​fermare​ ​il​ ​paese​ ​leader dell’Occidente. La​ ​televisione​ ​-​ ​siamo​ ​nell’era​ ​dell’informazione​ ​-​ ​mostrò​ ​la​ ​cruda​ ​realtà​ ​di​ ​questa​ ​guerra​ ​causando​ ​un impatto​ ​immediato​ ​su​ ​milioni​ ​di​ ​persone. Si​ ​attivò​ ​una​ ​mobilitazione​ ​​ ​sorprendente​ ​volta​ ​al​ ​raggiungimento​ ​della​ ​pace.​ ​Il​ ​conflitto​ ​in​ ​Vietnam ha​ ​creato​ ​un​ ​distacco​ ​sempre​ ​più​ ​marcato​ ​nei​ ​confronti​ ​della​ ​guerra In​ ​questo​ ​periodo​ ​venne​ ​meno​ ​la​ ​fiducia​ ​nei​ ​confronti​ ​dello​ ​stato​ ​e​ ​dunque​ ​i​ ​giovani​ ​americani​ ​del Sessantotto​ ​non​ ​si​ ​sentivano​ ​più​ ​tenuti​ ​a​ ​dare​ ​la​ ​propria​ ​vita​ ​per​ ​il​ ​proprio​ ​Stato.​ ​Nel​ ​68​ ​si​ ​espresse dunque​ ​una​ ​nuova​ ​tendenza​ ​verso​ ​la​ ​​deterritorializzazione.​​ ​​Esso​ ​indica​ ​dica​ ​una​ ​progressiva​ ​perdita​ ​di rilevanza​ ​della​ ​localizzazione​ ​di​ ​un​ ​territorio​ ​dato,​ ​per​ ​quanto​ ​riguarda​ ​le​ ​attività​ ​sia​ ​per​ ​quanto​ ​riguarda​ ​le relazioni​ ​umane. Questo​ ​termine​ ​viene​ ​utilizzato​ ​anche​ ​per​ ​indicare​ ​quel​ ​fenomeno​ ​che​ ​porta​ ​gli​ ​uomini​ ​ad​ ​allacciare​ ​legami non​ ​più​ ​in​ ​base​ ​ai​ ​confini​ ​nazionali​ ​ma​ ​in​ ​relazione​ ​a​ ​flussi​ ​economici​ ​o​ ​a​ ​interessi​ ​comuni.​ ​Ne​ ​consegue una​ ​nuova​ ​identità​ ​determinata​ ​non​ ​più​ ​da​ ​spiriti​ ​nazionalistici​ ​ma​ ​in​ ​funzione​ ​di​ ​interessi​ ​comuni. Declino​ ​del​ ​bipolarismo​ ​e​ ​marginalità​ ​europea Riguardo​ ​la​ ​guerra​ ​in​ ​Vietnam,​ ​i​ ​sessantottini​ ​erano​ ​contro​ ​entrambi​ ​i​ ​blocchi,​ ​occidentale​ ​e comunista.​ ​Ma​ ​il​ ​loro​ ​atteggiamento​ ​utopico​ ​e​ ​irrealistico​ ​ha​ ​causato​ ​la​ ​loro​ ​dispersione​ ​dopo​ ​poco tempo.​ ​Gli​ ​ex​ ​ragazzi​ ​del​ ​68​ ​presero​ ​posizioni​ ​politiche​ ​di​ ​sinistra,​ ​ovvero​ ​antiamericane. La​ ​guerra​ ​in​ ​Vietnam​ ​rappresenta​ ​in​ ​realtà​ ​la​ ​contrapposizione​ ​​Nord-Sud​​ ​e​ ​non​ ​più​ ​solo​ ​​Est-Ovest​. E’​ ​stata​ ​una​ ​guerra​ ​di​ ​indipendenza​ ​nazionale​ ​alimentata​ ​da​ ​un​ ​sentimento​ ​patriottico​ ​molto​ ​forte. Negli​ ​anni​ ​Settanta​ ​e​ ​Ottanta​ ​l’Internazionale​ ​comunista​ ​entrò​ ​in​ ​crisi;​ ​si​ ​resero​ ​sempre​ ​più​ ​espliciti​ ​i loro​ ​interessi​ ​nazionali,​ ​contraddicendo​ ​i​ ​principi​ ​di​ ​solidarietà​ ​con​ ​i​ ​popoli​ ​in​ ​lotta​ ​per​ ​la​ ​libertà. A​ ​partire​ ​dagli​ ​anni​ ​Settanta,​ ​il​ ​Terzo​ ​Mondo​ ​si​ ​schierò​ ​contro​ ​i​ ​paesi​ ​del​ ​Primo​ ​(occidentale)​ ​e Secondo​ ​Mondo​ ​(sovietico)​ ​accentuando​ ​sempre​ ​di​ ​più​ ​la​ ​contrapposizione​ ​tra​ ​Nord​ ​e​ ​Sud. La​ ​​contrapposizione​ ​bipolare​​ ​Est-Ovest​ ​veniva​ ​sempre​ ​meno. In​ ​questi​ ​anni​ ​emerse​ ​un​ ​nuovo​ ​disordine​ ​mondiale​ ​e​ ​un​ ​sistema​ ​internazionale​ ​privo​ ​di​ ​regole​ ​unitarie e​ ​carente​ ​di​ ​leadership​ ​unificanti​ ​sullo​ ​sfondo​ ​di​ ​una​ ​crescenta​ ​marginalità​ ​europea. La​ ​guerra​ ​in​ ​Vietnam​ ​creò​ ​attriti​ ​tra​ ​Stati​ ​Uniti​ ​e​ ​Europa,​ ​ma​ ​queste​ ​tensioni​ ​non​ ​hanno​ ​segnato​ ​mai una​ ​vera​ ​e​ ​propria​ ​separazione.​ ​In​ ​molti​ ​paesi​ ​europei​ ​ci​ ​si​ ​attivò​ ​a​ ​favore​ ​delle​ ​vicende​ ​internazionali connesse​ ​al​ ​pericolo​ ​nucleare​ ​e​ ​ai​ ​problemi​ ​di​ ​pace. Società​ ​complessa​ ​e​ ​post-modernità “Globalizzazione”​ ​è​ ​un​ ​termine​ ​difficile​ ​da​ ​identificare​ ​chiaramente. Allo​ ​stesso​ ​modo​ ​anche​ ​il​ ​passaggio​ ​alla​ ​​società​ ​complessa​​ ​o​ ​​post-moderna​ ​​è​ ​di​ ​difficile interpretazione. Per​ ​alcuni​ ​studiosi,​ ​la​ ​​società​ ​post-industriale​​ ​cominciò​ ​ad​ ​emergere​ ​nel​ ​1948;​ ​per​ ​altri​ ​con​ ​la controcultura​ ​degli​ ​anni​ ​Sessanta​ ​(es.​ ​pop​ ​art…). C0è​ ​anche​ ​chi​ ​sostiene​ ​che​ ​non​ ​si​ ​possono​ ​formulare​ ​definizioni​ ​sulla​ ​società​ ​post-moderna. Il​ ​dibattito​ ​sulla​ ​società​ ​complessa​ ​è​ ​iniziato​ ​negli​ ​anni​ ​Settanta​ ​(anche​ ​se​ ​il​ ​termine​ ​è​ ​più​ ​antico). Secondo​ ​​LeGoff​,​ ​dopo​ ​il​ ​1975,​ ​il​ ​fallimento​ ​dei​ ​grandi​ ​sistemi​ ​socio-economici​ ​ha​ ​determinato un'accelerazione​ ​della​ ​crisi​ ​del​ ​progresso. La​ ​società​ ​post-moderna​ ​è​ ​caratterizzata​ ​da​ ​una​ ​trasformazione​ ​del​ ​modello​ ​di​ ​produzione​ ​industriale (catene​ ​di​ ​montaggio)​ ​e​ ​per​ ​questo​ ​motivo​ ​era​ ​inizialmente​ ​chiamata​ ​società​ ​post-fordista. Il​ ​dibattito​ ​sui​ ​limiti​ ​dello​ ​sviluppo​ ​risale​ ​agli​ ​anni​ ​Settanta.​ ​C’era​ ​una​ ​maggiore​ ​consapevolezza​ ​che l’inquinamento​ ​ambientale​ ​e​ ​l’industrializzazione​ ​avrebbe​ ​prodotto​ ​effetti​ ​irreversibili.​ ​​Beck​​ ​chiama la​ ​società​ ​post-industriale​ ​“società​ ​del​ ​rischio”. Negli​ ​anni​ ​Quaranta​ ​inizia​ ​il​ ​dibattito​ ​sulla​ ​società​ ​dell’informazione​ ​che​ ​viene​ ​fatta​ ​coincidere​ ​con quella​ ​post-industriale. Un’altra​ ​caratteristica​ ​della​ ​postmodernità​ ​è​ ​il​ ​passaggio​ ​dall'universalismo​ ​al​ ​relativismo,​ ​ovvero l’abbandono​ ​del​ ​carattere​ ​unitario​ ​della​ ​modernità​ ​a​ ​cui​ ​viene​ ​sostituita​ ​una​ ​pluralità​ ​di​ ​orientamenti. Numerosi​ ​sono​ ​dunque​ ​i​ ​livelli​ ​in​ ​cui​ ​si​ ​compie​ ​il​ ​passaggio​ ​dalla​ ​modernità​ ​alla​ ​postmodernità. Cultura​ ​delle​ ​differenze,​ ​critica​ ​della​ ​narrazione​ ​e​ ​perdita​ ​del​ ​tempo Baudrillard​​ ​affermava​ ​che​ ​l’epoca​ ​post-moderna​ ​ha​ ​perso​ ​i​ ​contatti​ ​con​ ​la​ ​realtà​ ​e​ ​così, conseguentemente,​ ​anche​ ​la​ ​storia. Tale​ ​trasformazione​ ​è​ ​stata​ ​vista​ ​negativamente​ ​da​ ​alcuni​ ​(Baudrillard)​ ​e​ ​positivamente​ ​da​ ​altri.​ ​ ​La filosofia​ ​francese​,​ ​ad​ ​esempio,ha​ ​insistito​ ​molto​ ​sull’assenza​ ​di​ ​una​ ​forza​ ​dominatrice​ ​della​ ​storia. Inoltre​ ​era​ ​contraria​ ​ai​ ​progetti​ ​di​ ​progresso​ ​prodotti​ ​dalla​ ​modernità. L’attenzione​ ​va​ ​verso​ ​la​ ​discontinuità​ ​che​ ​è​ ​incompatibile​ ​con​ ​la​ ​forma​ ​letteraria​ ​del​ ​racconto​ ​storico. Viene​ ​dato​ ​più​ ​rilievo​ ​alle​ ​eccezioni​ ​e​ ​agli​ ​scarti.​ ​La​ ​storia​ ​ha​ ​perso​ ​la​ ​sua​ ​funzione​ ​totalizzante. In​ ​questo​ ​periodo​ ​avviene​ ​il​ ​passaggio​ ​dal​ ​​post​ ​hoc​​ ​all’​ ​​ego​ ​propter​ ​hoc:​​ ​un​ ​evento​ ​che​ ​avviene​ ​dopo un​ ​altro​ ​non​ ​presuppone​ ​che​ ​il​ ​primo​ ​sia​ ​la​ ​causa​ ​del​ ​secondo. A​ ​partire​ ​dagli​ ​anni​ ​Settanta​ ​si​ ​è​ ​diffuso​ ​un​ ​atteggiamento​ ​critico​ ​contro​ ​la​ ​storia​ ​precedente,​ ​in particolare​ ​contro​ ​quella​ ​ottocentesca. Esasperando​ ​però​ ​tali​ ​critiche​ ​della​ ​narrazione​ ​storica​ ​si​ ​potrebbe​ ​incrinare​ ​il​ ​rapporto​ ​con​ ​la dimensione​ ​temporale,​ ​che​ ​è​ ​una​ ​componente​ ​importantissima​ ​della​ ​storia. Foucault​ ​​diceva​ ​che​ ​l’epoca​ ​presente​ ​è​ ​l’epoca​ ​dello​ ​spazio​ ​e​ ​della​ ​simultaneità.​ ​Ciò​ ​porta​ ​con​ ​sé​ ​i rischi​ ​impliciti​ ​che​ ​l’era​ ​della​ ​globalizzazione​ ​è​ ​priva​ ​di​ ​storia. Si​ ​produce​ ​una​ ​frammentazione​ ​del​ ​​continuum​ ​​temporale. Passato​ ​fuori​ ​contesto​ ​e​ ​tramonto​ ​della​ ​memoria La​ ​sensibilità​ ​post-moderna​ ​immette​ ​il​ ​passato​ ​nel​ ​presente​ ​senza​ ​mediazioni.​ ​Nel​ ​mondo contemporaneo​ ​il​ ​soggetto​ ​è​ ​decentrato,​ ​non​ ​pensa​ ​se​ ​stesso​ ​in​ ​termini​ ​storici​ ​o​ ​temporali:​ ​l'individuo stesso​ ​è​ ​un'entità​ ​discontinua. Inoltre,​ ​in​ ​questo​ ​periodo,​ ​la​ ​​memoria​ ​​ha​ ​perso​ ​il​ ​suo​ ​valore​ ​fondamentale​ ​e​ ​si​ ​è​ ​trasmessa​ ​sempre meno​ ​attraverso​ ​le​ ​vie​ ​tradizionali.​ ​Siamo​ ​nella​ ​crisi​ ​delle​ ​tradizioni​ ​dove​ ​il​ ​passato​ ​non​ ​viene​ ​più sentito​ ​come​ ​comune.​ ​Il​ ​​decostruttivismo​ ​​che​ ​caratterizza​ ​l’epoca​ ​contemporanea​ ​ha​ ​ridotto​ ​i​ ​legami con​ ​i​ ​sensi​ ​di​ ​appartenenza.​ ​Internet​ ​ha​ ​introdotto​ ​l’espressione​ ​​ ​“gruppi​ ​a​ ​storia​ ​zero”,​ ​gruppi​ ​che​ ​non hanno​ ​nessuna​ ​relazione​ ​con​ ​il​ ​passato. Il​ ​mutato​ ​atteggiamento​ ​verso​ ​il​ ​passato​ ​è​ ​scaturito​ ​tra​ ​la​ ​fine​ ​degli​ ​anni​ ​Settanta​ ​e​ ​fine​ ​anni​ ​Ottanta​ ​in relazione​ ​ai​ ​cambiamenti​ ​sociali​ ​e​ ​culturali​ ​che​ ​hanno​ ​messo​ ​in​ ​crisi​ ​i​ ​tradizionali​ ​sensi​ ​di appartenenza​ ​comune. Il​ ​declino​ ​della​ ​memoria​ ​è​ ​stato​ ​visto​ ​come​ ​una​ ​minaccia​ ​per​ ​la​ ​conservazione​ ​dell’identità​ ​nazionale. Così​ ​avvenne​ ​un​ ​“restauro”​ ​della​ ​memoria​ ​per​ ​trasmettere​ ​anche​ ​alle​ ​nuove​ ​generazioni​ ​il​ ​proprio passato​ ​collettivo​ ​-​ ​in​ ​particolare​ ​esperienza​ ​della​ ​Shoah. Storia​ ​e​ ​memoria​ ​sono​ ​imprescindibili​ ​e​ ​per​ ​questo,​ ​il​ ​declino​ ​della​ ​memoria,​ ​ha​ ​influito​ ​anche​ ​sulla storia. Nella​ ​società​ ​post-moderna,​ ​soprattutto​ ​alla​ ​fine​ ​del​ ​Novecento,​ ​si​ ​è​ ​intensificata​ ​la​ ​tendenza​ ​a​ ​parlare del​ ​passato​ ​e​ ​furono​ ​istituite​ ​nuove​ ​cattedre​ ​di​ ​storia​ ​nelle​ ​Università.​ ​Negli​ ​ultimi​ ​tempi​ ​molte​ ​figure si​ ​sono​ ​interessate​ ​della​ ​storia​ ​e​ ​del​ ​passato,​ ​anche​ ​per​ ​finalità​ ​pratiche​ ​come​ ​quelle​ ​ideologiche​ ​e politiche. parte​ ​terza:Interpretare​ ​il​ ​Novecento Il​ ​secolo​ ​di​ ​Auschwitz “Unicità”​ ​della​ ​Shoah L’interpretazione​ ​del​ ​Novecento,​ ​del​ ​secolo​ ​della​ ​globalizzazione,​ ​è​ ​stato​ ​attraversato​ ​dalla​ ​tensione tra​ ​​universalismo​ ​​e​ ​​relativismo​​ ​poiché​ ​manca​ ​un​ ​aspetto​ ​universalizzante​ ​in​ ​grado​ ​di​ ​conferire specificità​ ​a​ ​questo​ ​secolo.​ ​Tra​ ​fine​ ​Settecento​ ​e​ ​inizio​ ​Ottocento​ ​i​ ​secoli​ ​cominciarono​ ​ad​ ​essere caricati​ ​di​ ​proprio​ ​significato​ ​e​ ​caratterizzati​ ​da​ ​proprie​ ​esperienze​ ​storiche. Cercando​ ​di​ ​interpretare​ ​il​ ​XX​ ​secolo​ ​si​ ​è​ ​ricorso​ ​al​ ​tentativo​ ​di​ ​universalizzare​ ​gli​ ​eventi​ ​storici usando​ ​i​ ​campi​ ​di​ ​sterminio​ ​come​ ​chiave​ ​interpretativa​ ​generale;​ ​oppure​ ​si​ ​è​ ​tentato​ ​di​ ​sviluppare​ ​una storia​ ​in​ ​chiave​ ​relativistica​ ​dove​ ​esistono​ ​realtà​ ​diverse​ ​. Per​ ​molto​ ​tempo​ ​si​ ​è​ ​guardato​ ​al​ ​Novecento​ ​come​ ​un​ ​secolo​ ​spezzato​ ​dalla​ ​ ​Seconda​ ​Guerra Mondiale​.​ ​Questa​ ​visione​ ​venne​ ​assunta​ ​tra​ ​gli​ ​anni​ ​Sessanta​ ​e​ ​Settanta​ ​poiché​ ​prima​ ​si​ ​era​ ​ancora restii​ ​ad​ ​accettare​ ​tale​ ​eredità​ ​del​ ​passato. Successivamente​ ​la​ ​persecuzione​ ​degli​ ​ebrei​ ​iniziò​ ​ad​ ​acquisire​ ​uno​ ​spazio​ ​interpretativo​ ​sempre​ ​più centrale.​ ​​Auschwitz​ ​​è​ ​diventato​ ​il​ ​simbolo​ ​degli​ ​orrori​ ​del​ ​XX​ ​secolo​ ​e​ ​della​ ​​Shoah​. Auschwitz​ ​e​ ​la​ ​Shoah​ ​per​ ​la​ ​loro​ ​​“unicità”​​ ​sono​ ​posti​ ​fuori​ ​dalla​ ​storia​ ​per​ ​non​ ​banalizzarli​ ​e​ ​renderli un​ ​episodio​ ​come​ ​altri​ ​attraverso​ ​la​ ​​storicizzazione​.​ ​Attraverso​ ​la​ ​storicizzazione​ ​infatti,​ ​questo​ ​“male assoluto”​ ​verrebbe​ ​frammentato​ ​attraverso​ ​le​ ​diverse​ ​interpretazioni. L’unicità​ ​sollecita​ ​la​ ​memoria. Esistono​ ​moltissimi​ ​documenti​ ​che​ ​raccontano​ ​la​ ​verità​ ​dei​ ​lager,​ ​ma​ ​ciò​ ​non​ ​garantisce​ ​un riconoscimento​ ​universale​ ​della​ ​Shoah.​ ​Infatti​ ​il​ ​​negazionismo​ ​​può​ ​non​ ​credere​ ​nell’esistenza​ ​di questi​ ​documenti​ ​e​ ​conseguentemente​ ​non​ ​credere​ ​nell’esistenza​ ​della​ ​Shoah. A​ ​causa​ ​quindi​ ​di​ ​questa​ ​corrente​ ​letteraria​ ​è​ ​stato​ ​necessario​ ​ricorrere​ ​alla​ ​storia.​ ​L’atteggiamento opposto​ ​al​ ​negazionismo​ ​è​ ​la​ ​“​sacralizzazione​”​ ​di​ ​Auschwitz,​ ​che​ ​lo​ ​svuota​ ​della​ ​realtà​ ​concreta​ ​e​ ​lo rende​ ​un​ ​qualcosa​ ​di​ ​astratto​ ​e​ ​irreale.​ ​Anche​ ​qui​ ​la​ ​storia​ ​può​ ​evitare​ ​questo​ ​problema.​ ​La storicizzazione​ ​degli​ ​eventi​ ​ha​ ​dato​ ​molto​ ​spazio​ ​alle​ ​testimonianze,​ ​ma​ ​rimane​ ​ancora​ ​un​ ​evento incomprensibile. Totalitarismo​ ​e​ ​modernità La​ ​comparazione​ ​tra​ ​​comunismo​ ​​e​ ​​nazismo​,​ ​per​ ​l’uso​ ​organizzato​ ​di​ ​una​ ​violenza,​ ​esercitata​ ​su​ ​scala vastissima​ ​e​ ​con​ ​risorse​ ​moderne,​ ​è​ ​stata​ ​oggetto​ ​di​ ​molte​ ​critiche​ ​e​ ​discussioni. Molti,​ ​infatti,​ ​hanno​ ​rifiutato​ ​tale​ ​comparazione. Le​ ​radici​ ​delle​ ​teorie​ ​del​ ​​totalitarismo​ ​​sono​ ​collegate​ ​alla​ ​persecuzione​ ​nazista​ ​degli​ ​ebrei​ ​in​ ​Europa come​ ​reazione​ ​e​ ​opzione​ ​a​ ​favore​ ​delle​ ​vittime. I​ ​primi​ ​ad​ ​usare​ ​questa​ ​parola​ ​furono​ ​Giovanni​ ​​Amendola​,​ ​Luigi​ ​​Sturzo​ ​​e​ ​​Mussolini​ ​​(in​ ​chiave positiva). Negli​ ​anni​ ​‘30,​ ​in​ ​Francia,​ ​si​ ​affermava​ ​che​ ​gli​ ​stati​ ​totalitari​ ​rappresentavano​ ​una​ ​degenerazione politica. Negli​ ​anni​ ​‘40,​ ​Fraenkel​ ​metteva​ ​in​ ​discussione​ ​il​ ​collegamente​ ​tra​ ​Stato​ ​tradizionale​ ​e​ ​regimi totalitari.​ ​Neumann​ ​negava​ ​che​ ​il​ ​Terzo​ ​Reich​ ​potesse​ ​essere​ ​definito​ ​uno​ ​Stato,​ ​poiché​ ​era​ ​privo​ ​di una​ ​chiara​ ​struttura​ ​politico-istituzionale. Anche​ ​​Hannah​ ​Arendt​​ ​affrontò​ ​questo​ ​tema​ ​nell’opera​ ​​Origini​ ​del​ ​totalitarismo​​ ​pubblicata​ ​nel​ ​1951. Rimase​ ​sconvolta​ ​per​ ​l’inutilità​ ​dello​ ​sterminio. Secondo​ ​la​ ​Arendt​ ​le​ ​origini​ ​di​ ​questi​ ​eventi​ ​vanno​ ​collocati​ ​nella​ ​degenerazione​ ​degli​ ​stati​ ​nazionali tra​ ​la​ ​fine​ ​dell’800​ ​e​ ​inizi​ ​‘900,​ ​in​ ​una​ ​situazione​ ​di​ ​crisi.​ ​Il​ ​totalitarismo​ ​è​ ​una​ ​realtà​ ​differente​ ​dalle forme​ ​politiche​ ​tradizionali​ ​e​ ​per​ ​questo​ ​si​ ​astiene​ ​dal​ ​definirlo​ ​Stato.​ ​E’​ ​una​ ​“patologia​ ​sociale”,​ ​un movimento​ ​internazionalista,​ ​antistituzionale​ ​e​ ​proiettato​ ​in​ ​un'azione​ ​distruttiva​ ​su​ ​scala​ ​mondiale. Ella​ ​propose​ ​una​ ​comparazione​ ​tra​ ​nazismo​ ​e​ ​stalinismo,​ ​applicando​ ​anche​ ​al​ ​mondo​ ​sovietico​ ​la categoria​ ​del​ ​totalitarismo.​ ​L’essenza​ ​del​ ​totalitarismo​ ​si​ ​ritrova​ ​nell’assenza​ ​dei​ ​diritti​ ​umani riscontrabili​ ​nei​ ​​lager​ ​​e​ ​nei​ ​​gulag​.​ ​Per​ ​altri,​ ​l’essenza​ ​del​ ​totalitarismo,​ ​è​ ​riscontrabile​ ​nel​ ​controllo totale​ ​da​ ​parte​ ​del​ ​regime​ ​sulla​ ​vita​ ​quotidiana​ ​dei​ ​cittadini​ ​e​ ​sui​ ​loro​ ​pensieri​ ​(es.​ ​​1984​​ ​di​ ​​Orwell​). Il​ ​totalitarismo​ ​rappresenta​ ​una​ ​novità​ ​assoluta​ ​del​ ​XX​ ​secolo,​ ​in​ ​profonda​ ​rottura​ ​con​ ​le​ ​realtà politico-istituzionali​ ​del​ ​passato.​ ​O​ ​movimenti​ ​totalitari​ ​sono​ ​profondamente​ ​segnati​ ​dal​ ​legame​ ​con​ ​la modernità. In​ ​Italia​ ​Nolte​ ​venne​ ​ripreso​ ​da​ ​​Del​ ​Noce​ ​ ​e​ ​​De​ ​Felice​.​ ​Essi​ ​ritengono​ ​superiore​ ​il​ ​fascismo,​ ​in​ ​quanto realtà​ ​italiana,​ ​moderna​ ​e​ ​rivoluzionaria. Revisionismo​ ​e​ ​“Historikerstreit” Al​ ​​revisionismo​ ​​sono​ ​stati​ ​attribuiti​ ​significati​ ​diversi:​ ​nel​ ​XIX​ ​secolo​ ​ha​ ​avuto​ ​fortuna​ ​nel​ ​contesto religioso​ ​protestante;​ ​in​ ​ambito​ ​comunista​ ​per​ ​denunciare​ ​deviazioni​ ​dai​ ​princìpi​ ​marxisti;​ ​revisionisti sono​ ​coloro​ ​che​ ​proponevano​ ​una​ ​revisione​ ​dei​ ​trattati​ ​di​ ​pace​ ​dopo​ ​la​ ​Prima​ ​Guerra​ ​Mondiale;​ ​in America​ ​mettevano​ ​in​ ​discussione​ ​la​ ​politica​ ​statunitense​ ​durante​ ​la​ ​guerra​ ​fredda.​ ​Negli​ ​ultimi decenni​ ​del​ ​Novecento,​ ​la​ ​parola​ ​revisionismo​ ​è​ ​entrata​ ​in​ ​rapporto​ ​con​ ​la​ ​Shoah​ ​per​ ​ridimensionarne la​ ​portata. Negli​ ​anni​ ​Ottanta​ ​e​ ​Novanta​ ​del​ ​Novecento,​ ​la​ ​storiografia​ ​revisionista​ ​ha​ ​dato​ ​importanza​ ​ad​ ​una ricostruzione​ ​storica​ ​del​ ​fascismo​ ​(es.​ ​De​ ​Felice)​ ​ed​ ​ha​ ​assunto​ ​un​ ​atteggiamento​ ​critico​ ​nei​ ​confronti del​ ​comunismo.​ ​Ma​ ​ciò​ ​che​ ​rimane​ ​fuori​ ​dal​ ​comunismo​ ​e​ ​dal​ ​fascismo​ ​non​ ​viene​ ​preso​ ​in considerazione. Il​ ​dibattito​ ​tra​ ​gli​ ​storici​ ​-​ ​​Historikerstreit​ ​​-​ ​si​ ​è​ ​svolto​ ​in​ ​Germania​ ​negli​ ​anni​ ​Ottanta​ ​in​ ​risposta​ ​ad una​ ​crisi​ ​dell’identità​ ​tedesca​ ​causata​ ​dalla​ ​globalizzazione.​ ​Il​ ​revisionismo​ ​si​ ​inserisce,​ ​dunque,​ ​come reazione​ ​alla​ ​globalizzazione. Questo​ ​è​ ​un​ ​processo​ ​di​ ​internalizzazione​ ​obbligata​ ​che​ ​travolge​ ​gli​ ​Stati.​ ​I​ ​revisionisti​ ​lo​ ​giudicano negativamente,​ ​mentre​ ​altri​ ​positivamente. Nolte​ ​​pose​ ​in​ ​relazione​ ​bolscevismo​ ​e​ ​nazismo,​ ​dichiarando​ ​che​ ​il​ ​primo​ ​è​ ​la​ ​causa​ ​indiretta​ ​del secondo.​ ​Sul​ ​piano​ ​ideologico​ ​l'estremismo​ ​universalistico​ ​del​ ​bolscevismo​ ​provoca​ ​nel​ ​nazismo l’estremismo​ ​nel​ ​particolare.​ ​Negli​ ​anni​ ​Quaranta​ ​affermava​ ​il​ ​carattere​ ​originario​ ​del​ ​fascismo​ ​in​ ​cui comprendeva​ ​anche​ ​il​ ​nazismo. Alle​ ​teorie​ ​di​ ​Nolte​ ​si​ ​oppose​ ​​Habermas​,​ ​che​ ​considerava​ ​positivamente​ ​la​ ​modernizzazione​ ​e​ ​le​ ​sue implicazioni​ ​internazionalistiche. Un​ ​altro​ ​punto​ ​del​ ​dibattito​ ​fu​ ​la​ ​critica​ ​delle​ ​teoria​ ​del​ ​totalitarismo.​ ​Secondo​ ​ciò​ ​Stalin​ ​e​ ​Hitler​ ​sono comparabili.​ ​Da​ ​una​ ​parte​ ​le​ ​critiche​ ​affermavano​ ​l'assoluta​ ​incomparabilità​ ​tra​ ​comunismo​ ​e nazismo;​ ​secondo​ ​Nolte​ ​non​ ​bisognava​ ​solo​ ​comprarli,​ ​ma​ ​giungere​ ​alla​ ​consapevolezza​ ​che​ ​il nazismo​ ​deriva​ ​dal​ ​comunismo. Hobsbawm​​ ​nega​ ​che​ ​il​ ​comunismo​ ​sia​ ​stato​ ​un​ ​sistema​ ​totalitario.​ ​In​ ​molti​ ​casi​ ​gli​ ​orrori​ ​dei​ ​gulag​ ​e del​ ​lager​ ​è​ ​rimasto​ ​nel​ ​silenzio. Dissoluzione​ ​del​ ​comunismo​ ​e​ ​fine​ ​della​ ​guerra La​ ​fine​ ​del​ ​comunismo​ ​rappresenta​ ​l’evento​ ​epocale​ ​che​ ​concludeva​ ​la​ ​fine​ ​del​ ​XX​ ​secolo. Fukuyama​​ ​affermava​ ​che​ ​la​ ​storia​ ​avesse​ ​una​ ​direzione​ ​e​ ​quindi​ ​un​ ​compimento:la​ ​storia​ ​conduce alla​ ​libertà.​ ​La​ ​caduta​ ​di​ ​Berlino​ ​rappresenta​ ​l’evento​ ​culminante​ ​della​ ​storia​ ​sotto​ ​il​ ​segno​ ​della libertà​ ​e​ ​dunque​ ​questo​ ​rappresenta​ ​la​ ​“fine​ ​della​ ​storia”. Per​ ​​Dahrendorf​​ ​il​ ​1989​ ​rappresenta​ ​la​ ​rivoluzionaria​ ​unificazione​ ​del​ ​mondo​ ​attorno​ ​alla​ ​democrazia. Entrambi​ ​concordano​ ​che​ ​la​ ​caduta​ ​del​ ​muro​ ​segnò​ ​la​ ​fine​ ​della​ ​guerra​ ​fredda​ ​con​ ​il​ ​riconoscimento della​ ​superiorità​ ​morale​ ​dell’Occidente. Dahrendorf​ ​sosteneva​ ​però​ ​che​ ​il​ ​socialismo​ ​sarebbe​ ​stato​ ​rilevante​ ​nel​ ​dibattito​ ​politico​ ​anche​ ​dopo la​ ​guerra;​ ​invece​ ​Fukuyama​ ​credeva​ ​che​ ​il​ ​motivo​ ​della​ ​vittoria​ ​fosse​ ​stata​ ​la​ ​democrazia​ ​americana. Queste​ ​interpretazioni​ ​vertono​ ​più​ ​su​ ​un​ ​piano​ ​etico,​ ​filosofico​ ​e​ ​sociologico,​ ​non​ ​guarda​ ​alle​ ​cause della​ ​caduta​ ​del​ ​comunismo.​ ​Solitamente​ ​l’interpretazione​ ​di​ ​un​ ​secolo​ ​di​ ​basa​ ​sugli​ ​eventi​ ​inaugurali. Ad​ ​esempio​ ​la​ ​Rivoluzione​ ​francese​ ​rappresenta​ ​l’evento​ ​inaugurale​ ​dell’epoca​ ​contemporanea​ ​per​ ​la sua​ ​influenza​ ​sugli​ ​avvenimenti​ ​del​ ​periodo​ ​successivo.​ ​Le​ ​rivoluzioni​ ​in​ ​generale​ ​si​ ​presentano​ ​come spartiacque​ ​tra​ ​vecchio​ ​e​ ​nuovo. Nelle​ ​interpretazioni​ ​del​ ​Novecento,​ ​soprattutto​ ​quelle​ ​del​ ​“secolo​ ​breve”,​ ​l’evento​ ​conclusivo​ ​è​ ​stato preso​ ​come​ ​chiave​ ​di​ ​lettura.​ ​Il​ ​XX​ ​secolo​ ​inizia​ ​con​ ​la​ ​Prima​ ​Guerra​ ​mondiale​ ​e​ ​termina​ ​con​ ​la caduta​ ​del​ ​muro​ ​di​ ​Berlino. Per​ ​Nolte​ ​il​ ​crollo​ ​del​ ​comunismo​ ​è​ ​stato​ ​causato​ ​dal​ ​ritorno​ ​delle​ ​nazionalità.​ ​L’idea​ ​di​ ​progresso universalistico​ ​propria​ ​del​ ​bolscevismo​ ​in​ ​realtà​ ​era​ ​inesistente​ ​proprio​ ​per​ ​il​ ​suo​ ​fallimento. Per​ ​Nolte​ ​e​ ​​Hobsbawm​​ ​il​ ​Novecento​ ​è​ ​stato​ ​dominato​ ​dallo​ ​scontro​ ​tra​ ​fascismo​ ​e​ ​comunismo​ ​e ritengono​ ​che​ ​il​ ​riemergere​ ​delle​ ​nazionalità​ ​sia​ ​stato​ ​un​ ​fattore​ ​fondamentale​ ​per​ ​la​ ​caduta​ ​del bolscevismo.​ ​Per​ ​Nolte​ ​questo​ ​è​ ​una​ ​liberazione,​ ​mentre​ ​per​ ​Hobsbawm​ ​è​ ​motivo​ ​di​ ​delusione.​ ​Per Hobsbawm​ ​la​ ​fine​ ​del​ ​comunismo​ ​è​ ​il​ ​motivo​ ​per​ ​cui​ ​la​ ​rilettura​ ​del​ ​Novecento​ ​è​ ​da​ ​fare​ ​in​ ​chiave negativa. Secondo​ ​​Furet​ ​​il​ ​Novecento​ ​è​ ​stato​ ​caratterizzato​ ​anche​ ​da​ ​un​ ​ritorno​ ​vittorioso​ ​del​ ​liberalismo.​ ​La dissoluzione​ ​dell’Urss​ ​rappresenta​ ​l’evento​ ​finale​ ​che​ ​illumina​ ​tutta​ ​la​ ​vicenda​ ​precedente. L’universo​ ​comunista​ ​si​ ​è​ ​dissolto​ ​da​ ​solo​ ​e​ ​la​ ​sua​ ​fine​ ​ne​ ​ha​ ​sottolineato​ ​l’inconsistenza, annullandone​ ​anche​ ​l’origine​ ​(Rivoluzione​ ​d’ottobre)​ ​poiché​ ​ha​ ​una​ ​funzione​ ​reazionaria,in opposizione​ ​al​ ​futuro.​ ​Anche​ ​le​ ​speranze​ ​che​ ​ha​ ​suscitato​ ​si​ ​sono​ ​rivelate​ ​conseguentemente​ ​solo un’illusione. Le​ ​cause​ ​del​ ​fascismo​ ​e​ ​comunismo​ ​vanno​ ​ricercate​ ​nella​ ​disgregazione​ ​dei​ ​regimi​ ​precedenti​ ​dopo​ ​la Prima​ ​Guerra​ ​mondiale. Le​ ​debolezze​ ​del​ ​secolo​ ​breve​ ​sono​ ​rappresentate​ ​dalla​ ​rimozione​ ​di​ ​aspetti​ ​rilevanti​ ​del​ ​passato, ovvero​ ​non​ ​prendono​ ​in​ ​considerazione​ ​la​ ​storia​ ​dopo​ ​il​ ​1945. Alla​ ​rimozione​ ​del​ ​passato​ ​corrisponde​ ​la​ ​negazione​ ​del​ ​futuro.​ ​Ogni​ ​speranza​ ​si​ ​è​ ​annullata proclamando​ ​la​ ​fine​ ​della​ ​storia. Le​ ​tesi​ ​revisioniste​ ​si​ ​sono​ ​sviluppate​ ​dopo​ ​la​ ​caduta​ ​del​ ​muro​ ​di​ ​Berlino​ ​e​ ​la​ ​dissoluzione​ ​dell’Urss anche​ ​se​ ​in​ ​realtà​ ​il​ ​mondo​ ​post​ ​comunista​ ​è​ ​cominciato​ ​prima​ ​della​ ​caduta​ ​del​ ​muro. parte​ ​quarta:​ ​Fare​ ​storia​ ​nel​ ​mondo​ ​globalizzato Nazione,​ ​stato​ ​e​ ​democrazia La​ ​costruzione​ ​dello​ ​stato​ ​moderno L’interesse​ ​per​ ​il​ ​locale​ ​e​ ​le​ ​identità​ ​ha​ ​favorito​ ​il​ ​gusto​ ​della​ ​storicità,​ ​la​ ​quale​ ​è​ ​intesa​ ​come ricostruzione​ ​dall’interno.​ ​In​ ​un​ ​mondo​ ​frammentato​ ​l’umanità​ ​è​ ​spinta​ ​a​ ​riconoscersi​ ​in un’appartenenza​ ​comune.​ ​La​ ​globalizzazione​ ​ha​ ​rinnovato​ ​l’attenzione​ ​verso​ ​il​ ​tema​ ​delle​ ​nazioni,​ ​ma cambiando​ ​l’approccio​ ​storico​ ​e​ ​gli​ ​interrogativi​ ​a​ ​cui​ ​rispondere. Lo​ ​stato​ ​nazionale​ ​non​ ​rappresenta​ ​un​ ​modello​ ​universale,​ ​poiché​ ​non​ ​tutte​ ​le​ ​civiltà​ ​sono​ ​destinate​ ​a diventare​ ​degli​ ​Stati,​ ​secondo​ ​l’ottica​ ​eurocentrica. Inoltre​ ​si​ ​comincia​ ​a​ ​riflettere​ ​sull’impossibilità​ ​di​ ​far​ ​coincidere​ ​Stato​ ​e​ ​Nazione;​ ​infatti​ ​il​ ​primo​ ​è un’organizzazione​ ​legale​ ​e​ ​politica​ ​mentre​ ​la​ ​seconda​ ​e’​ ​una​ ​comunità​ ​di​ ​persone. A​ ​fine​ ​Novecento,​ ​c’è​ ​sempre​ ​più​ ​l’esigenza​ ​di​ ​affrontare​ ​in​ ​chiave​ ​storica​ ​il​ ​rapporto​ ​tra​ ​​etnie​,​ ​​stati​​ ​e nazioni​. Il​ ​tema​ ​delle​ ​identità​ ​etniche​ ​era​ ​stato​ ​affrontato​ ​anche​ ​negli​ ​anni​ ​Cinquanta.​ ​Gli​ ​storici​ ​mettevano​ ​in evidenza​ ​il​ ​loro​ ​carattere​ ​culturale​ ​e​ ​non​ ​biologico.​ ​Le​ ​etnie​ ​sono​ ​formazioni​ ​contingenti​ ​che​ ​si sviluppano​ ​nel​ ​tempo​ ​e​ ​sono​ ​soggette​ ​a​ ​continue​ ​variazioni. Il​ ​dibattito​ ​ha​ ​investito​ ​anche​ ​i​ ​rapporti​ ​tra​ ​etnie​ ​e​ ​nazioni.​ ​Secondo​ ​i​ ​​primordialisti​​ ​le​ ​nazioni​ ​sono realtà​ ​molto​ ​antiche​ ​che​ ​coincidono​ ​con​ ​le​ ​etnie;​ ​i​ ​​modernisti​,​ ​invece,​ ​le​ ​nazioni​ ​sono​ ​emerse​ ​tra​ ​il XVIII​ ​e​ ​il​ ​XIX​ ​secolo​ ​(Inghilterra​ ​primo​ ​esempio​ ​di​ ​nazione​ ​XVI​ ​secolo). Lo​ ​stato​ ​nazionale​ ​moderno​ ​implica​ ​una​ ​nazione​ ​territoriale​ ​diversa​ ​dalla​ ​nazione​ ​etnica.​ ​Verso​ ​la​ ​fine dell’età​ ​moderna​ ​il​ ​legame​ ​con​ ​il​ ​territorio​ ​ha​ ​acquisito​ ​un​ ​nuovo​ ​spessore​ ​politico,​ ​economico​ ​e culturale.​ ​Anticamente,​ ​per​ ​molto​ ​tempo,​ ​i​ ​confini​ ​territoriali​ ​hanno​ ​circoscritto​ ​lo​ ​spazio​ ​economico​ ​e le​ ​prevalenza​ ​politiche,​ ​culturali​ ​ed​ ​economiche​ ​di​ ​un​ ​gruppi​ ​etnico. Nazioni​ ​occidentali​ ​e​ ​nazioni​ ​orientali Il​ ​dibattito​ ​storiografico​ ​negli​ ​ultimi​ ​decenni​ ​del​ ​Novecento​ ​ha​ ​riguardato​ ​le​ ​diverse​ ​modalità attraverso​ ​cui​ ​si​ ​è​ ​realizzato​ ​il​ ​passaggio​ ​dalle​ ​​etnie​​ ​alle​ ​​nazioni​,​ ​con​ ​particolare​ ​riferimento​ ​al​ ​ruolo dello​ ​​Stato​. Una​ ​nazione​ ​può​ ​essere​ ​vista​ ​“​dall’alto​”​ ​come​ ​una​ ​costruzione​ ​sociale​ ​ad​ ​opera​ ​delle​ ​élites​ ​dirigenti che​ ​progressivamente​ ​hanno​ ​creato​ ​una​ ​cultura​ ​omogeneizzata;​ ​oppure​ ​“​dal​ ​basso​​ ​”,​ ​​ ​come​ ​una comunità​ ​culturale​ ​frutto​ ​di​ ​un​ ​lungo​ ​processo​ ​storico,​ ​in​ ​gran​ ​parte​ ​spontaneo. In​ ​entrambi​ ​i​ ​casi​ ​le​ ​nazioni​ ​rappresentano​ ​l'anello​ ​intermedio​ ​tra​ ​etnie​ ​e​ ​stati,​ ​attraverso​ ​cui​ ​il cittadino​ ​si​ ​lega​ ​allo​ ​Stato. George​ ​Mosse​​ ​nel​ ​1974​ ​afferma​ ​che​ ​i​ ​caratteri​ ​autoritari​ ​degli​ ​stati​ ​danno​ ​vita​ ​alle​ ​nazioni,​ ​creando un​ ​collegamento​ ​tra​ ​origini​ ​del​ ​totalitarismo​ ​ad​ ​espressioni​ ​di​ ​nazionalismo. Molti​ ​storici​ ​ritengono​ ​che​ ​la​ ​creazione​ ​di​ ​una​ ​società​ ​di​ ​massa​ ​con​ ​un’identità​ ​nazionale​ ​è​ ​tra​ ​il​ ​​1890 e​ ​il​ ​​1914​. Tra​ ​secolarizzazone​ ​e​ ​fondamentalismo Religione​ ​e​ ​modernità Nel​ ​mondo​ ​globalizzato,​ ​anche​ ​le​ ​​religioni​​ ​sono​ ​emerse​ ​come​ ​identità.​ ​Gli​ ​eventi​ ​dell’11​ ​settembre 2001​ ​hanno​ ​enfatizzato​ ​in​ ​modo​ ​drammatico​ ​la​ ​questione​ ​del​ ​ruolo​ ​delle​ ​religioni​ ​nel​ ​mondo globalizzato. Per​ ​vari​ ​decenni​ ​del​ ​XX​ ​secolo,​ ​le​ ​religioni​ ​sono​ ​state​ ​descritte​ ​come​ ​un​ ​passato​ ​ormai definitivamente​ ​tramontato.​ ​Per​ ​Durkheim​ ​nel​ ​mondo​ ​moderno​ ​la​ ​religione​ ​è​ ​virtualmente​ ​finita. Nel​ ​XIX,​ ​la​ ​Chiesa​ ​cattolica​ ​si​ ​è​ ​sentita​ ​sempre​ ​più​ ​estranea​ ​alla​ ​​laicizzazione​​ ​del​ ​mondo​ ​moderno​ ​e più​ ​in​ ​pericolo. Negli​ ​ultimi​ ​decenni,​ ​in​ ​Italia,​ ​si​ ​è​ ​accesso​ ​un​ ​rinnovato​ ​interesse​ ​verso​ ​la​ ​religione,​ ​soprattutto​ ​nel loro​ ​rapporto​ ​con​ ​il​ ​potere​ ​politico​ ​e​ ​la​ ​modernità. Secondo​ ​​Miccoli​,​ ​il​ ​processo​ ​ideologico​ ​di​ ​​secolarizzazione​​ ​tipico​ ​della​ ​modernità​ ​trova l’opposizione​ ​della​ ​Chiesa​ ​cattolica.​ ​Secondo​ ​​Menozzi​​ ​l’espressione​ ​secolarizzazione​ ​indica​ ​il processo​ ​storico​ ​con​ ​cui​ ​la​ ​società​ ​e​ ​la​ ​cultura​ ​si​ ​liberano​ ​dal​ ​controllo​ ​religioso.​ ​La​ ​Chiesa​ ​è​ ​contraria alla​ ​laicizzazione​ ​poiché​ ​è​ ​contraria​ ​all’emancipazione​ ​dell’uomo. Secondo​ ​Paolo​ ​VI,​ ​la​ ​Chiesa​ ​deve​ ​accogliere​ ​positivamente​ ​la​ ​secolarizzazione,​ ​mentre​ ​per​ ​Giovanni Paolo​ ​II​ ​la​ ​secolarizzazione​ ​è​ ​un​ ​fenomeno​ ​globalmente​ ​negativo. La​ ​Chiesa​ ​cattolica,​ ​difendendo​ ​il​ ​proprio​ ​potere,​ ​si​ ​troverebbe​ ​sempre​ ​più​ ​estranea​ ​dalla​ ​modernità. Il​ ​“risveglio​ ​del​ ​sacro” Quest'espressione​ ​è​ ​stata​ ​usata​ ​per​ ​descrivere​ ​fenomeni​ ​avvenuti​ ​fuori​ ​dai​ ​paesi​ ​europei​ ​a​ ​partire​ ​dalla rivoluzione​ ​khomeinista​​ ​avvenuta​ ​in​ ​Iran​ ​nel​ ​​1979​. Tra​ ​la​ ​fine​ ​del​ ​‘900​ ​e​ ​l'inizio​ ​del​ ​XXI​ ​secolo​ ​si​ ​è​ ​sviluppato​ ​il​ ​​fondamentalismo​.​ ​Questo​ ​è caratterizzato​ ​dal​ ​principio​ ​di​ ​infallibilità​ ​delle​ ​letture,​ ​per​ ​cui​ ​esclude​ ​qualunque​ ​mediazione​ ​del​ ​testo sacro.​ ​Questo​ ​principio​ ​però​ ​viene​ ​utilizzato​ ​dal​ ​protestantesimo,​ ​dal​ ​mondo​ ​islamico​ ​e​ ​quello​ ​ebraico, mentre​ ​per​ ​il​ ​cristianesimo​ ​risulta​ ​un​ ​problema.​ ​Infatti​ ​il​ ​credente​ ​cristiano​ ​è​ ​accompagnato​ ​dalla mediazione​ ​della​ ​Chiesa.​ ​I​ ​fondamentalismi​ ​sono​ ​caratterizzati​ ​da​ ​una​ ​profonda​ ​fiducia​ ​nella​ ​loro capacità​ ​di​ ​comprenderne​ ​i​ ​contenuti​ ​e​ ​saperli​ ​applicare​ ​alla​ ​propria​ ​vita.​ ​Al​ ​contrario​ ​​l'integralismo cattolico​​ ​esaspera​ ​il​ ​principio​ ​dell'autorità​ ​della​ ​Chiesa,​ ​con​ ​il​ ​risultato​ ​di​ ​allontanare​ ​il​ ​credente​ ​dal testo​ ​sacro. Il​ ​fondamentalismo,​ ​contrariamente​ ​al​ ​​tradizionalismo​,​ ​richiama​ ​alla​ ​tradizione​ ​in​ ​maniera​ ​selettiva, spesso​ ​reinventandola​ ​e​ ​creando​ ​conflitti​ ​all'interno​ ​delle​ ​comunità​ ​religiose. Il​ ​fondamentalismo,​ ​inoltre,​ ​è​ ​“anti-moderno”,​ ​rifiuta​ ​il​ ​relativismo​ ​e​ ​afferma​ ​l'universalismo.​ ​Emerge in​ ​momenti​ ​di​ ​crisi​ ​della​ ​tradizione,​ ​durante​ ​cambiamenti​ ​sociali​ ​e​ ​culturali. In​ ​realtà,​ ​però,​ ​il​ ​fondamentalismo​ ​appare​ ​profondamente​ ​dipendente​ ​dai​ ​processi​ ​di modernizzazione:​ ​come​ ​nel'uso​ ​di​ ​moderne​ ​tecnologie​ ​di​ ​comunicazione​ ​e​ ​propaganda.​ ​Costituisce​ ​un aspetto​ ​centrale​ ​della​ ​modernità. Le​ ​finalità​ ​religiose​ ​fondamentaliste​ ​entrano​ ​in​ ​conflitto​ ​con​ ​lo​ ​Stato,​ ​ma​ ​al​ ​tempo​ ​stesso​ ​è​ ​usato​ ​come strumento​ ​di​ ​rafforzamento​ ​di​ ​un’identità​ ​in​ ​crisi.​ ​Il​ ​fondamentalismo​ ​religioso​ ​è​ ​profondamente collegato​ ​al​ ​contesto​ ​storico​ ​contemporaneo​ ​quale​ ​generale​ ​espressione​ ​della​ ​crisi​ ​delle​ ​tradizioni​ ​che Beck​​ ​ha​ ​definito​ ​“​detradizionalizzazione​”. La​ ​scomparsa​ ​delle​ ​religioni​ ​non​ ​sembra​ ​esserci​ ​compiuta,​ ​anche​ ​grazie​ ​ai​ ​processi​ ​migratori​ ​che hanno​ ​costituito​ ​un​ ​osmosi​ ​di​ ​religioni.​ ​Modernità​ ​e​ ​religione​ ​convivono​ ​negli​ ​stessi​ ​contesti. Verso​ ​la​ ​contemporaneità Il​ ​XX​ ​secolo​ ​si​ ​è​ ​rivelato​ ​diverso​ ​da​ ​ciò​ ​che​ ​si​ ​era​ ​detto​ ​dopo​ ​il​ ​1989​ ​sul​ ​“secolo​ ​breve”;​ ​appare piuttosto​ ​come​ ​una​ ​lunga​ ​e​ ​complessa​ ​transizione​ ​attraverso​ ​cui​ ​sono​ ​passate​ ​anche​ ​le​ ​Chiese cristiane. Nel​ ​​2000​​ ​si​ ​è​ ​aperto​ ​un​ ​dibattito​ ​sul​ ​bilancio​ ​dei​ ​martiri​ ​cristiani​ ​del​ ​‘900​ ​in​ ​tutto​ ​il​ ​mondo.​ ​Il​ ​numero è​ ​apparso​ ​sorprendentemente​ ​alto​ ​e​ ​di​ ​grande​ ​vastità.​ ​Anche​ ​il​ ​mondo​ ​extra-europeo​ ​ha​ ​influito​ ​molto. Già​ ​​Pio​ ​IX​​ ​e​ ​​Leone​ ​XIII​​ ​avevano​ ​sviluppato​ ​una​ ​politica​ ​orientale​ ​della​ ​Santa​ ​Sede,​ ​cosicché​ ​la Chiesa​ ​cattolica​ ​ha​ ​cominciato​ ​ad​ ​incontrare​ ​anche​ ​seguaci​ ​di​ ​altre​ ​religioni. Benedetto​ ​XV​​ ​è​ ​stato​ ​il​ ​primo​ ​a​ ​difendere​ ​i​ ​diritti​ ​umani​ ​dei​ ​non​ ​cattolici​ ​-​ ​genocidio​ ​degli​ ​armeni​ ​-, ha​ ​inoltre​ ​preso​ ​le​ ​distanze​ ​dal​ ​“colonialismo​ ​religioso”​ ​(​ ​=​ ​spedizione​ ​missionarie)​ ​e​ ​dai​ ​nazionalismi europei.​ ​Dopo​ ​di​ ​lui​ ​si​ ​cominciò​ ​ad​ ​intendere​ ​la​ ​Chiesa​ ​come​ ​il​ ​rapporto​ ​tra​ ​universalità​ ​e​ ​località, dove​ ​la​ ​prima​ ​è​ ​al​ ​servizio​ ​della​ ​seconda.​ ​La​ ​“​svolta​ ​extra-europea​”​ ​intrapresa​ ​da​ ​lui​ ​e​ ​proseguita​ ​da altri​ ​ha​ ​permesso​ ​alla​ ​Chiesa​ ​cattolica​ ​di​ ​instaurarsi​ ​anche​ ​in​ ​realtà​ ​al​ ​di​ ​fuori​ ​del​ ​mondo​ ​occidentale, inserito​ ​in​ ​un​ ​disegno​ ​universale. Il​ ​conflitto​ ​con​ ​la​ ​modernità​ ​ha​ ​spinto​ ​la​ ​Chiesa​ ​a​ ​diventare​ ​sempre​ ​più​ ​contemporanea,​ ​ma​ ​l’ha allontanata​ ​dalla​ ​vita​ ​quotidiana​ ​di​ ​milioni​ ​di​ ​persone.​ ​Grazie​ ​al​ ​Concilio​ ​Vaticano​ ​II​ ​questa situazione​ ​fu​ ​superata. Il​ ​​Concilio​ ​Vaticano​ ​II​​ ​ha​ ​permesso​ ​alla​ ​Chiesa​ ​di​ ​ricollocarsi​ ​in​ ​un​ ​più​ ​ampio​ ​orizzonte​ ​mondiale, riprendendo​ ​in​ ​modo​ ​più​ ​chiaro​ ​la​ ​propria​ ​missione. Nell'evoluzione​ ​della​ ​Chiesa​ ​cattolica​ ​hanno​ ​avuto​ ​grande​ ​importanza​ ​le​ ​due​ ​guerre​ ​mondiali.​ ​La Prima​ ​mise​ ​in​ ​difficoltà​ ​l'unità​ ​della​ ​Chiesa,​ ​tanto​ ​che​ ​Benedetto​ ​XV​ ​si​ ​oppose​ ​alla​ ​guerra​ ​a​ ​sostegno della​ ​pace.​ ​Questo​ ​comportamento​ ​gli​ ​attirò​ ​l'attenzione​ ​della​ ​comunità​ ​europea.​ ​Si​ ​sono​ ​innestare nuove​ ​relazioni​ ​tra​ ​la​ ​Chiesa​ ​e​ ​le​ ​masse. Con​ ​​Pio​ ​XI​​ ​si​ ​cerco​ ​di​ ​trovare​ ​i​ ​modi​ ​più​ ​adatti​ ​per​ ​convivere​ ​con​ ​fascismo,​ ​nazismo​ ​o​ ​comunismo, contrapponendosi​ ​al​ ​primo​ ​per​ ​l'uso​ ​strumentale​ ​della​ ​religione​ ​e​ ​al​ ​secondo​ ​per​ ​il​ ​razzismo​ ​e l'antisemitismo. Pio​ ​XII​,​ ​ricordato​ ​come​ ​il​ ​“papa​ ​della​ ​pace”,​ ​ha​ ​cercato​ ​di​ ​collocare​ ​la​ ​Chiesa​ ​su​ ​una​ ​posizione​ ​di imparzialità​ ​e​ ​neutralità,​ ​preferendo​ ​la​ ​via​ ​della​ ​democrazia. La​ ​Chiesa​ ​nella​ ​transizione I​ ​percorsi​ ​compiuti​ ​dalla​ ​Chiesa​ ​in​ ​Europa​ ​e​ ​fuori​ ​dall'Europa​ ​sono​ ​stati​ ​fusi​ ​da​ ​papa​ ​​Giovanni​ ​XXIII e​ ​il​ ​​concilio​ ​Vaticano​ ​II​.​ ​Questo​ ​Papa,​ ​secondo​ ​l'ecclesiastico​ ​Angelo​ ​​Roncalli​,​ ​favorì​ ​il​ ​passaggio​ ​da una​ ​​Chiesa​ ​museo​ ​​(estranea​ ​alla​ ​dimensione​ ​storica)​ ​ad​ ​una​ ​​chiesa​ ​giardino​​ ​(dove​ ​le​ ​stagioni​ ​diverse producono​ ​il​ ​cambiamento).​ ​Il​ ​Concilio​ ​Vaticano​ ​II​ ​è​ ​stato​ ​definito​ ​il​ ​“​Concilio​ ​della​ ​Storia​”​ ​poiché ha​ ​valorizzato​ ​il​ ​rapporto​ ​della​ ​Chiesa​ ​con​ ​il​ ​suo​ ​passato​ ​ed​ ​ha​ ​rivalutato​ ​tanti​ ​aspetti​ ​di​ ​una​ ​tradizione più​ ​antica.​ ​La​ ​Chiesa​ ​cattolica​ ​non​ ​si​ ​dimostra​ ​intransigente​ ​nei​ ​confronti​ ​della​ ​modernità,​ ​né​ ​è ossessionata​ ​da​ ​un​ ​recupero​ ​del​ ​passato.​ ​È​ ​piuttosto​ ​fedele​ ​ad​ ​elementi​ ​considerati​ ​caratteristici​ ​della propria​ ​identità​ ​come​ ​il​ ​ruolo​ ​centrale​ ​del​ ​Papa​ ​e​ ​di​ ​Roma,​ ​mentre​ ​ha​ ​modificato​ ​alcuni​ ​atteggiamenti che​ ​sottolineavano​ ​la​ ​distanza​ ​della​ ​Chiesa​ ​dalla​ ​contemporaneità. Nella​ ​Chiesa​ ​cattolica​ ​del​ ​Novecento​ ​la​ ​novità​ ​è​ ​stata​ ​introdotta​ ​attraverso​ ​la​ ​continuità.​ ​Il​ ​Concilio​ ​ha “aggiornato”​ ​tutti​ ​gli​ ​aspetti​ ​della​ ​vita​ ​della​ ​Chiesa,​ ​compreso​ ​il​ ​rapporto​ ​con​ ​le​ ​altre​ ​religioni. Dopo​ ​la​ ​caduta​ ​del​ ​comunismo,​ ​le​ ​tradizioni​ ​cristiane​ ​hanno​ ​conosciuto​ ​un​ ​declino.​ ​Si​ ​è​ ​acceso​ ​un dibattito​ ​nella​ ​convinzione​ ​che​ ​il​ ​mondo​ ​fosse​ ​ormai​ ​entrato​ ​in​ ​una​ ​fase​ ​di​ ​eclissi​ ​del​ ​sacro.​ ​Il​ ​centro della​ ​Chiesa​ ​cattolica​ ​si​ ​è​ ​spostato​ ​all'esterno​ ​rispetto​ ​al​ ​continente​ ​della​ ​“cristianità”. Per​ ​contrastare​ ​questo​ ​declino​ ​la​ ​Chiesa​ ​cattolica​ ​ha​ ​cercato​ ​di​ ​contrastare​ ​la​ ​secolarizzazione, attraverso​ ​una​ ​​rievangelizzazione​​ ​che​ ​nei​ ​paesi​ ​extra-europei​ ​era​ ​stata​ ​molto​ ​positiva. Furono​ ​rivolte​ ​critiche​ ​a​ ​Pio​ ​XII​ ​dopo​ ​il​ ​​1963​​ ​per​ ​la​ ​sua​ ​condotta​ ​durante​ ​la​ ​guerra,​ ​in​ ​particolar​ ​modo per​ ​la​ ​mancata​ ​denuncia​ ​pubblica​ ​riguardo​ ​lo​ ​sterminio​ ​degli​ ​ebrei​ ​e​ ​per​ ​la​ ​sua​ ​mancata​ ​apertura​ ​verso la​ ​modernità. L'attenzione​ ​ai​ ​Papi​ ​è​ ​molto​ ​importante,​ ​tanto​ ​che​ ​l'atteggiamento​ ​di​ ​un​ ​singolo​ ​può​ ​mimare​ ​l'intera Chiesa. Le​ ​religioni​ ​contro​ ​il​ ​fondamentalismo Gli​ ​ultimi​ ​anni​ ​del​ ​Novecento​ ​hanno​ ​obbligato​ ​la​ ​Chiesa​ ​​ ​cattolica​ ​a​ ​ripensare​ ​al​ ​rapporto​ ​con​ ​le​ ​altre culture. Il​ ​XXI​ ​secolo​ ​è​ ​composta​ ​da​ ​società​ ​multietniche,​ ​multiculturali,​ ​dove​ ​la​ ​Chiesa​ ​deve​ ​confrontarsi​ ​con i​ ​problemi​ ​di​ ​convivenza​ ​e​ ​di​ ​conflitto​ ​causato​ ​dalla​ ​globalizzazione. L'ecumenismo​​ ​ha​ ​unito​ ​tutte​ ​le​ ​Chiese​ ​cristiane​ ​ed​ ​ha​ ​trovato​ ​un​ ​punto​ ​d'incontro​ ​con​ ​le​ ​altre​ ​chiese monoteiste.​ ​Così​ ​il​ ​documento​ ​firmato​ ​dai​ ​cattolici​ ​o​ ​esponenti​ ​di​ ​altre​ ​religioni​ ​ha​ ​cercato​ ​di annullare​ ​le​ ​distanze​ ​e​ ​rimuovere​ ​i​ ​conflitti.​ ​In​ ​realtà​ ​si​ ​sono​ ​costituiti​ ​nuovi​ ​motivi​ ​di​ ​separazione. La​ ​globalizzazione​ ​e​ ​i​ ​nuovi​ ​processi​ ​di​ ​interdipendenza​ ​tendono​ ​a​ ​ridurre​ ​le​ ​distanze,​ ​favorendo​ ​sia l'avvicinamento​ ​che​ ​la​ ​conflittualità​ ​tra​ ​credenti. Nel​ ​​1986​​ ​​Giovanni​ ​Paolo​ ​II​​ ​ad​ ​​Assisi​​ ​ha​ ​promosso​ ​un​ ​incontro​ ​per​ ​la​ ​pace​ ​tra​ ​i​ ​leader​ ​di​ ​tutte​ ​le religioni​ ​mondiali,​ ​dove​ ​culture​ ​differenti​ ​hanno​ ​trovato​ ​un​ ​comune​ ​terreno​ ​di​ ​incontro. Dopo​ ​l'11​ ​settembre​ ​2001​ ​scoppia​ ​una​ ​“​guerra​ ​religiosa​”​ ​tra​ ​le​ ​religioni​ ​e​ ​i​ ​fondamentalisti, considerati​ ​come​ ​un​ ​nemico​ ​interno.​ ​L’incontro​ ​nel​ ​gennaio​ ​​2002​​ ​ad​ ​Assisi​ ​indetto​ ​sempre​ ​da Giovanni​ ​Paolo​ ​II​ ​sancisce​ ​la​ ​presa​ ​di​ ​posizione​ ​delle​ ​religioni​ ​contro​ ​il​ ​fondamentalismo.​ ​La religione​ ​acquisisce​ ​così​ ​una​ ​nuova​ ​funzione​ ​pubblica.​ ​L'inizio​ ​del​ ​XX​ ​secolo​ ​rappresenta​ ​una​ ​ripresa delle​ ​religioni​ ​per​ ​far​ ​fronte​ ​ad​ ​un​ ​nemico​ ​comune.​ ​Oggi​ ​il​ ​cattolicesimo​ ​rappresenta​ ​la​ ​radice​ ​di