Sentimentalismo Russo: Radici, Sviluppo e Influenza sull'Anima Slava, Dispense di Letteratura Russa

Scarica Sentimentalismo Russo: Radici, Sviluppo e Influenza sull'Anima Slava e più Dispense in PDF di Letteratura Russa solo su Docsity! sentimentalismo Caratteristiche generali I limiti cronologici del sentimentalismo russo, come quelli di ogni altro movimento, sono definiti in modo più o meno approssimativo. Se il suo apice può essere attribuito con certezza agli anni 1790 (il periodo in cui furono create le opere più brillanti e caratteristiche del sentimentalismo russo), la datazione delle fasi iniziali e finali oscilla tra gli anni 1760-1770 e gli anni 1810. Uno studio approfondito delle questioni dell'Illuminismo aiuta a comprendere che il sentimentalismo era strettamente legato all'ideologia illuminista. Il culto del sentimento, proclamato dai sostenitori del nuovo movimento, non contraddiceva l'idea illuminista del valore non classista dell'individuo; al contrario, questa idea acquisì un contenuto sempre più ricco. L'eroe dei sentimentalisti, "l'uomo sensibile", incarnava l'ideale umanista della sua epoca; è una persona che vive una complessa vita interiore, notevole non per le sue gesta militari o gli affari di stato, ma per le sue qualità spirituali, la sua capacità di "sentire". I meriti dell'individuo si rivelarono in una nuova sfera - la sfera dei sentimenti, e l'affermazione di nuovi principi etici nella vita e nella letteratura si oppose all'ufficialità statale. Il sentimentalismo rifletteva la nuova visione del mondo delle persone del "diciottesimo secolo", persone che avevano familiarità con le idee filosofiche non solo di R. Descartes, ma anche di J. Locke e J.-J. Rousseau. Le relazioni tra l'uomo e il mondo circostante cominciarono ad apparire più complesse, contraddittorie e - cosa particolarmente importante - più mutevoli. Le idee di Herder, che superò l'approccio metafisico alla storia, trovarono una risposta vivace nella letteratura russa della fine del XVIII secolo, tra gli scrittori sentimentalisti russi. In loro si risvegliava già un interesse per le culture di diversi popoli di epoche lontane - un interesse che in seguito sarebbe stato caratteristico dei romantici. Tuttavia, le tendenze pre-romantiche non esaurivano né definivano l'intera specificità del sentimentalismo, ancora in gran parte legato al razionalismo illuminista. Il sentimentalismo, come movimento letterario indipendente, creò il proprio tipo di eroe, il proprio sistema di generi, il proprio stile. Il sentimentalismo russo faceva parte di un movimento letterario paneuropeo e allo stesso tempo una continuazione logica delle tradizioni nazionali che si erano sviluppate nell'era del classicismo. Nella prosa russa degli anni 1760 si delineano anche nuove tendenze, che trovano la loro espressione più vivida nei romanzi di F. A. Emin. L'indubbia influenza de "La nuova Eloisa" di J.-J. Rousseau si manifestò nel romanzo di Emin "Lettere di Ernest e Doravra" (1766), legato a sua volta allo sviluppo della cultura epistolare russa del XVIII secolo. Il passaggio a nuove opere artistiche fu realizzato nell'opera di M. N. Muravyov, anch'egli uscito dalla scuola di Kheraskov, ma che si rivelò più indipendente degli altri suoi seguaci. Il periodo di massimo splendore dell'attività di Muravyov risale agli anni 1770-1780. Nel 1773 apparve la sua raccolta "Favole", nel 1775 - "Odi", nelle pubblicazioni periodiche degli anni 1770-1780 il poeta pubblicò una serie di opere, ma una parte significativa della sua produzione non fu pubblicata durante la sua vita. [6] I primi esperimenti di Muravyov sono ancora molto tradizionali (odi sulle vittorie militari e favole). Tuttavia, la trasformazione del genere dell'ode, delineata da Kheraskov, viene realizzata da Muravyov con ancora maggiore determinazione. "L'allontanamento di Muravyov dal classicismo", osserva un ricercatore, "iniziò quando, abbandonando il canto dell'ira del 'dio delle battaglie', dall'ode, 'con occhi avidi' guardò il mondo e, confondendo tutti i generi, trasformò i suoi versi in un diario lirico". In effetti, i motivi autobiografici, introdotti ancora molto timidamente dai poeti degli anni 1760, diventano gradualmente determinanti nella lirica di Muravyov. Imitando Orazio, il poeta accompagna alcune odi della raccolta del 1775 con sottotitoli- dediche: "Ode seconda. A A. M. Bryanchinin", "Ode decima. Primavera. A Vasily Ivanovich Maykov". Invece di personaggi titolati, i destinatari della poesia di Muravyov diventano i suoi amici e parenti. L'ode stessa si trasforma in un genere più intimo - il messaggio amichevole. Le riflessioni filosofiche nello spirito di Kheraskov risultano essere legate nella lirica di Muravyov a eventi specifici che riguardano da vicino il poeta stesso e le persone a lui care. Così, nella poesia "Viaggio" ricorda i giorni trascorsi "con il più tenero dei padri, con una sorella incomparabile", dedica alla sorella il messaggio lirico "A Feona", a lei "assegna" la raccolta delle sue poesie ("Assegnazione di questo libro a Fedosya Nikitishna") e altri. La convinzione del poeta che la felicità dell'uomo non risieda nella ricchezza e negli onori si manifesta non solo nelle dichiarazioni, ma anche nella sua capacità di trasmettere la gioia della comunicazione con le persone care. L'eroe di Muravyov è una persona con un'"anima sensibile"; il suo ideale è una vita modesta ma attiva, che porta benefici alla società e soddisfazione a se stesso. Muravyov non solo utilizzò fruttuosamente i risultati di Kheraskov, Rzhevsky e altri contemporanei più anziani, ma iniziò anche a giustificare teoricamente e praticamente i principi artistici di un nuovo movimento letterario - il sentimentalismo. Nel frattempo, la necessità di esprimere le proprie esperienze personali, di raccontare al lettore di sé, e non dell'uomo in generale, diventa sempre più tangibile nell'opera dei poeti del circolo di Kheraskov. Nella poesia russa, queste furono le prime, anche se molto primitive, manifestazioni della dialettica della coscienza, che distingue la letteratura del sentimentalismo dalla direzione che la precedette. Nel saggio "Esperienza sulla versificazione", scritto nella seconda metà degli anni 1770, Muravyov stesso formula alcuni di questi principi, consigliando al poeta principiante: Comprendi la voce delle passioni e dai un'anima alla sillaba, Cerca di indovinare i misteri del cuore. Il movimento è la vita dell'anima, il movimento è la vita e la sillaba, E le passioni sono la strada più sicura verso il cuore. Nella poesia, che serve da dichiarazione poetica, Muravyov per la prima volta richiama l'attenzione sulla necessità di penetrare nel mondo interiore dell'uomo. Il poeta deve comprendere i "misteri del cuore", la "vita dell'anima" con le sue contraddizioni e il passaggio da uno stato all'altro. La categoria stessa del tempo cambia nella coscienza di Muravyov rispetto ai suoi predecessori. Ogni momento è unico, e il compito dell'artista è quello di coglierlo e imprimerlo, trasmettendone, se possibile, il carattere: Ogni momento ha un colore speciale, Dallo stato occupato dal cuore. È cupo per chi ha il cuore appesantito dal male, Dorato per il buono. Nel ciclo di poesie intitolato "Pièces fugitives", Muravyov cercò di trasmettere il movimento della vita, la fugacità di ogni stato dato: Ciò che è bello nel mondo, Affrettati a rubarlo E, per presentarlo chiaramente, Mescola subito tutte le viste. I nuovi compiti artistici predeterminarono anche un nuovo atteggiamento del poeta nei confronti della lingua. G. A. Gukovsky, che ha studiato in dettaglio questa questione, ha scritto dello stile di Muravyov: "Le parole cominciano a significare non tanto con il loro solito significato del dizionario, ma con i loro toni, associazioni estetico-emozionali e aure". Nella poesia di Muravyov compaiono epiteti caratteristici anche della successiva lirica del sentimentalismo: "dolce flusso di conversazione", "respiro dolce", "dolce riposo", "raggio gentile", "luna timida", "sogno dolce", ecc. L'epiteto "tranquillo", usato da Kheraskov principalmente come antonimo della parola "rumoroso", acquisisce nuove sfumature, avvicinando questa parola al significato di "piacevole", "tenero", "sereno": "sonno tranquillo", "tremito tranquillo", "tranquilla luminosità che abbraccia l'anima". Nel 1778 Muravyov pubblicò i suoi appunti in prosa "Fogli per scrivere". In termini di genere, questo è qualcosa di fondamentalmente nuovo, non previsto dalla teoria del classicismo: un saggio in cui i passaggi lirici si alternano a riflessioni di carattere filosofico e dichiarazioni letterario-critiche. Lo scrittore qui discute il rapporto tra sentimento e ragione: "Se il sentimento significa i confini del bene e del male, allora la ragione, tuttavia, deve affermare i passi di chi vaga tra di loro". Qui Muravyov fa anche alcune interessanti osservazioni psicologiche che rivelano ai lettori del XVIII secolo "l'uomo interiore": "È così bello esistere insieme! Ma anche la solitudine è bella - dà la sensazione di aver bisogno di stare insieme. Le privazioni ci insegnano ad assaporare i piaceri". Parlando nello stesso articolo dei "connazionali che ci glorificano", lo scrittore caratterizza l'opera dei suoi predecessori. I meriti di Lomonosov sono particolarmente apprezzati: "Con quanta vivacità è animata l'espressione di Lomonosov! Ognuno mostra il segno di un'immaginazione più abbondante e piacevole. Questo è ciò che lo supererà tutti i suoi seguaci nel genere lirico!". Menzionando poi anche Sumarokov, lo scrittore esclama: "Che serie di nobili, eletti, che hanno lavorato per l'illuminazione della patria e a cui Kantemir si avvicina si apre a me!".[15] Muravyov indica il legame di successione che esisteva tra le diverse generazioni di scrittori russi del XVIII secolo e, soprattutto, sottolinea la loro caratteristica unificante: la preoccupazione per l'illuminazione della patria. Sviluppando coerentemente l'idea illuminista del valore non classista dell'individuo, Muravyov non solo nei versi, ma anche negli studi in prosa ha riflettuto molto sul lato etico della vita umana, sull'unità del bene e della bellezza, sulla necessità di servire gli altri e di partecipare alla vita pubblica. La prosa di Muravyov è un fenomeno molto interessante a suo modo, che riflette la tendenza di una nuova era. Tuttavia, le principali opere in prosa dello scrittore non furono pubblicate durante la sua vita. La prosa russa del sentimentalismo si sviluppò e prese forma negli anni 1790, quando furono pubblicate le opere in prosa di Karamzin, che guidò il nuovo movimento letterario. Il genere "legittimato" nella gerarchia dei generi del classicismo russo era il discorso solenne (la parallela in prosa dell'ode), ma nel tempo cambiarono sia il contenuto che, di conseguenza, la forma della prosa oratoria. Negli articoli di Sumarokov, che pubblicò sulla sua rivista "L'ape laboriosa" (1759), predominavano gli studi in prosa di carattere satirico-moralista. Sviluppando questo genere, gli scrittori russi potevano fare affidamento anche sull'esperienza della letteratura dell'Europa occidentale: prima di tutto sulle riviste inglesi di Steele e Addison, così come sui "settimanali morali" tedeschi. Queste pubblicazioni guadagnarono grande popolarità in Russia nella seconda metà del XVIII secolo,[16] molti articoli furono tradotti più volte, i testi originali furono integrati o modificati in alcuni dettagli, adattati alle condizioni locali. Deridendo i vizi umani, i satirici cercavano di trovare e affermare un ideale positivo, spesso ricorrendo alla moralizzazione. I temi delle odi "filosofiche" di Kheraskov degli anni 1760 continuarono a svilupparsi nella prosa giornalistica del decennio successivo, in particolare nelle riviste di Novikov tra la fine degli anni 1770 e l'inizio degli anni 1780. In questo periodo, la letteratura russa venne a stretto contatto con una corrente ideologica complessa come la massoneria. Sia Kheraskov che Novikov, e molti altri scrittori russi, divennero membri di società massoniche. La massoneria, che si diffuse ampiamente nei paesi europei dall'inizio del XVIII secolo, era un fenomeno piuttosto eterogeneo: alcuni massoni si distinguevano per l'estremo misticismo, altri, come i massoni-illuminati, si trovarono a capo del movimento rivoluzionario-illuminista che si sollevò contro il cattolicesimo e il fanatismo religioso. Alla base della dottrina massonica c'era la leggenda della costruzione del tempio di re Salomone. La loggia massonica rappresentava un tipo di circolo che univa persone con opinioni e convinzioni simili, un circolo indipendente dal governo. Più tardi, questa esperienza di organizzazione fu utilizzata a modo suo dai decabristi nelle loro società segrete. I massoni, ovviamente, erano infinitamente lontani da qualsiasi rivoluzionarismo, ma alcuni di loro parteciparono a modo loro alla soluzione dei compiti che si trovavano di fronte agli illuministi. Questo, evidentemente, attrasse alla massoneria molte figure di spicco della cultura e scrittori, in particolare Novikov, che cercò di utilizzare le attività dell'ordine massonico principalmente a fini educativi. Il nome di Novikov è associato a una delle fasi più importanti nella storia della massoneria russa: il periodo di massima convergenza di singoli membri della massoneria con l'Illuminismo, il periodo di intensificazione di quelle logge in cui l'attenzione principale era rivolta all'attività socio-letteraria, e non alle discussioni teologiche scolastiche. Allo stesso tempo, molti dei massoni russi, entrando nell'ordine, mostrarono opposizione alla religione ufficiale, opponendo all'insegnamento dogmatico della chiesa il "vero cristianesimo", una fede non vincolata da rigide leggi e istituzioni gerarchiche. La libertà spirituale e morale permessa dai massoni si avvicinava spesso al deismo. La Chiesa esigeva un'obbedienza incondizionata: le sue leggi e i suoi riti non erano soggetti a discussione; il ruolo di un buon cristiano si riduceva alla scrupolosa esecuzione di ciò che era prescritto dall'alto, predeterminato. Nell'insegnamento massonico, l'attenzione è rivolta all'individuo, al singolo, a cui vengono proposti i compiti di autoconoscenza e auto-miglioramento - compiti che contribuivano allo sviluppo creativo e morale dell'individuo. Naturalmente, questo principio umanistico nella Massoneria veniva spesso messo da parte: dichiarando la conoscenza di Dio e delle verità divine come obiettivo supremo, alcuni massoni iniziarono a predicare l'ascetismo, considerando la vita terrena solo come una preparazione alla morte. Novikov era estraneo a tali idee, al centro dei suoi interessi rimaneva l'uomo terreno - un uomo soggetto a debolezze, ma capace di elevarsi ai più alti gradi di perfezione morale. Nel programmatico "Avviso", che apre la prima parte della rivista "Luce del mattino", pubblicata dal circolo di Novikov (1777-1779), c'è un vero e proprio panegirico all'uomo - il signore di tutto ciò che è terreno: "Non troviamo nulla di più bello, maestoso e nobile dell'uomo e delle sue proprietà derivanti dalla fonte del bene... Nulla può essere più utile, piacevole e degno delle nostre fatiche di ciò che è strettamente legato all'uomo e ha come oggetto la virtù, il benessere e la felicità di lui". Gli editori parlano anche della loro intenzione di "destinare tutti i proventi della vendita di questa rivista alla creazione di scuole per bambini poveri e orfani, nonché al mantenimento di poveri e anziani". L'intenzione fu realizzata: con i fondi ricevuti dalla rivista, il circolo di Novikov fondò due scuole a San Pietroburgo - la scuola di Caterina e la scuola di Alessandro - e nei numeri successivi di "Luce del mattino" riportò i successi degli studenti. Per Novikov e i suoi collaboratori, questa attività reale era una conseguenza naturale delle loro riflessioni sull'alto scopo dell'uomo, sui suoi doveri morali e civili. La loggia massonica rappresentava un tipo di circolo che univa persone con opinioni e convinzioni simili, un circolo indipendente dal governo. Più tardi, questa esperienza di organizzazione fu utilizzata a modo suo dai decabristi nelle loro società segrete. I massoni, ovviamente, erano infinitamente lontani da qualsiasi rivoluzionarismo, ma alcuni di loro parteciparono a modo loro alla soluzione dei compiti che si trovavano di fronte agli illuministi. Questo, evidentemente, attrasse alla massoneria molte figure di spicco della cultura e scrittori, in particolare Novikov, che cercò di utilizzare le attività dell'ordine massonico principalmente a fini educativi. Il nome di Novikov è associato a una delle fasi più importanti nella storia della massoneria russa: il periodo di massima convergenza di singoli membri della massoneria con l'Illuminismo, il periodo di intensificazione di quelle logge in cui l'attenzione principale era rivolta all'attività socio-letteraria, e non alle discussioni teologiche scolastiche. Allo stesso tempo, molti dei massoni russi, entrando nell'ordine, mostrarono opposizione alla religione ufficiale, opponendo all'insegnamento dogmatico della chiesa il "vero cristianesimo", una fede non vincolata da rigide leggi e istituzioni gerarchiche. La libertà spirituale e morale permessa dai massoni si avvicinava spesso al deismo. La Chiesa esigeva un'obbedienza incondizionata: le sue leggi e i suoi riti non erano soggetti a discussione; il ruolo di un buon cristiano si riduceva alla scrupolosa esecuzione di ciò che era prescritto dall'alto, predeterminato. Nell'insegnamento massonico, l'attenzione è rivolta all'individuo, al singolo, a cui vengono proposti i compiti di autoconoscenza e auto-miglioramento - compiti che contribuivano allo sviluppo creativo e morale dell'individuo. Naturalmente, questo principio umanistico nella Massoneria veniva spesso messo da parte: dichiarando la conoscenza di Dio e delle verità divine come obiettivo supremo, alcuni massoni iniziarono a predicare l'ascetismo, considerando la vita terrena solo come una preparazione alla morte. Novikov era estraneo a tali idee, al centro dei suoi interessi rimaneva l'uomo terreno - un uomo soggetto a debolezze, ma capace di elevarsi ai più alti gradi di perfezione morale. Nel programmatico "Avviso", che apre la prima parte della rivista "Luce del mattino", pubblicata dal circolo di Novikov (1777-1779), c'è un vero e proprio panegirico all'uomo - il signore di tutto ciò che è terreno: "Non troviamo nulla di più bello, maestoso e nobile dell'uomo e delle sue proprietà derivanti dalla fonte del bene... Nulla può essere più utile, piacevole e degno delle nostre fatiche di ciò che è strettamente legato all'uomo e ha come oggetto la virtù, il benessere e la felicità di lui". Gli editori parlano anche della loro intenzione di "destinare tutti i proventi della vendita di questa rivista alla creazione di scuole per bambini poveri e orfani, nonché al mantenimento di poveri e anziani". L'intenzione fu realizzata: con i fondi ricevuti dalla rivista, il circolo di Novikov fondò due scuole a San Pietroburgo - la scuola di Caterina e la scuola di Alessandro - e nei numeri successivi di "Luce del mattino" riportò i successi degli studenti. Per Novikov e i suoi collaboratori, questa attività reale era una conseguenza naturale delle loro riflessioni sull'alto scopo dell'uomo, sui suoi doveri morali e civili. A. M. Kutuzov studiò con Radishchev all'Università di Lipsia. Erano legati da amicizia fin dalla giovinezza, e Radishchev dedicò il suo "Viaggio da Pietroburgo a Mosca" proprio a Kutuzov, suo "simpatizzante". Sebbene Kutuzov non condividesse le convinzioni rivoluzionarie dell'amico, non gli erano estranei gli ideali umanistici degli illuministi del XVIII secolo. Kutuzov scrisse poco, essendo un critico molto esigente delle sue opere. È noto, ad esempio, che iniziò a scrivere, ma non finì mai "uno studio filosofico sulle ragioni che hanno portato all'indebolimento dell'amore per la patria nei russi". Nelle lettere agli amici, Kutuzov spesso sviluppava le sue idee etico- filosofiche, ma in stampa si esibiva solo con traduzioni ("Messiade" di Klopstock, "Notti" di Young, il romanzo edificante di G. Berish "Il viaggio della virtù"). Da C. F. Gellert, Kutuzov tradusse diverse opere che si rivelarono insolitamente strettamente legate allo sviluppo generale della tendenza sentimentale in Russia. Particolarmente indicativo a questo proposito è l'articolo "Sul piacere della tristezza". I principi del sensismo, espressi più chiaramente nella filosofia di Locke, ricevono da Gellert un'interpretazione letteraria. L'autore dell'articolo cerca di tracciare i processi che avvengono nella psiche umana, basandosi sui "propri sentimenti ed esperienze". Di conseguenza, giunge ad alcune conclusioni sul fatto che "la gioia che segue il dispiacere è molto più sensibile della gioia che segue molte gioie"; che "il sentimento misto... ha in sé qualcosa di nuovo, qualcosa di commovente, perché un movimento è elevato dalla resistenza di un altro", ecc. Le osservazioni sui movimenti del "cuore umano" - nonostante la loro superficialità ed elementarità - furono una scoperta seria e importante per gli scrittori russi che mostrarono interesse per "l'uomo interiore". Questo interesse si manifestò sia nella scelta delle opere da tradurre, sia nella corrispondenza privata amichevole. Da documento quotidiano, la lettera si trasformò gradualmente in un genere letterario speciale, che si formò parallelamente al genere in prosa del romanzo epistolare e al genere poetico del messaggio amichevole. L'oggetto principale delle lettere degli scrittori massoni non erano gli eventi esterni, ma le loro esperienze e riflessioni su temi etico-filosofici. I partecipanti alla corrispondenza si confessavano l'un l'altro, scrivevano in dettaglio del proprio stato d'animo, analizzavano le loro relazioni con gli amici, esprimevano massime morali generali, a volte condividevano le loro impressioni sui libri che avevano letto o tradotto, discutevano alcuni problemi letterari ed estetici, ecc. L'autore di una lettera privata non era limitato dalle convenzioni di un particolare genere letterario e dai requisiti necessari per le opere destinate alla stampa. La completa libertà nella scelta dell'argomento e la disinvoltura nello stile permettevano di manifestare al massimo il proprio "io" autoriale. Queste possibilità del genere epistolare ebbero grande importanza per lo sviluppo della tendenza sentimentale: la corrispondenza privata degli scrittori russi tra il 1770 e l'inizio degli anni 1790 mostra come si formò una nuova visione del mondo, come si formò un nuovo stile. La cultura epistolare assorbì molto dalla letteratura contemporanea, sia europea che nazionale, e a sua volta la influenzò fortemente.