Significato del banchetto nell'arazzo di Bayeux, Traduzioni di Storia dell'arte medievale

Scarica Significato del banchetto nell'arazzo di Bayeux e più Traduzioni in PDF di Storia dell'arte medievale solo su Docsity! SIGNIFICATO DEL BANCHETTO NELL’ARAZZO DI BAYEUX Queste parole e le immagini che accompagnano sembrano essere dirette; tuttavia, connotano molto che non è ovvio. Non spiegano in modo esplicito il ruolo della festa in questo racconto della conquista, né evitano la domanda sul perché la scena della festa sia collocata dove si trova all'interno della narrativa dell'arazzo, specialmente perché non esiste una tradizione storica o letteraria occidentale di banchettare prima di combattere prima o durante l'undicesimo secolo. La storia raccontata dall'arazzo costruisce verso l'azione consumatrice del pezzo, la battaglia di Hastings, nella scena trentatré. Qui, i fidati di William salpano in Normandia per raccontare al duca della perfidia di Harold. I seguenti undici fotogrammi illustrano alcuni aspetti della preparazione per la battaglia o il movimento verso il campo di battaglia. La scena del banchetto interrompe bruscamente questo momento perché, anziché essere un dispositivo narrativo, il banchetto è incluso per il suo significato iconografico e sacramentale. È un tentativo dei designer / produttori dell'arazzo di suggerire che l'impresa marziale dei Normanni nel 1066 avesse legittimità e approvazione divina. È stato scritto molto sul significato del mangiare nella società umana. Arnold van Gennep espose uno schema tripartito antropologico dei riti di passaggio. I rituali preliminari di separazione sono seguiti da osservanze liminali di transizione e conclusi da moniti cerimoniali di incorporazione postliminali. L'integrazione segue l'esclusione. In molte culture, il banchetto svolge un ruolo significativo nell'ultima fase di questo processo; è un metodo potente per reintrodurre la "nuova persona" nella comunità da cui il suo passaggio lo ha separato. Di fronte alla morte, il cibo comune ristabilisce l'integrità della famiglia in lutto e riproduce l'auspicata ospitalità per il defunto nella sua nuova casa nella tomba o nell'altro mondo. Nell'antica chiesa latina il pasto eucaristico è stato dato in preparazione per la morte come forma di viatico o disposizione per il passaggio al mondo successivo. Bernard of Clairvaux ha perpetuato questa immagine di Eucaristia-viatico nel dodicesimo secolo. Il pane sacramentale e il vino erano il mezzo che portava il morente oltre il limenio e lo annodava insieme a Dio e a tutti i cristiani, sia vivi che morti . Il pasto assume un'importanza speciale nella cultura cristiana, sia come orizzonte di comunità sia come legame con Dio. Dall'epoca della chiesa primitiva e per tutto il periodo medievale, la festa era per antonomasia una esperienza comunitaria. Gillian Feeley-Harnik osservò che tra i primi cristiani, la cena privata degli ebrei fu rielaborata in una celebrazione pubblica di incorporazione . Paolo scrisse ai Corinzi: "Quando spezziamo il pane, non è un mezzo per condividere il corpo di Cristo? Poiché c'è una pagnotta, noi, molti come siamo, siamo un solo corpo. " Il primo secolo Didache fa eco al precetto di Paolo nel costruire l'Eucaristia come emblema dell'unificazione. "Proprio come questa pagnotta. . . fu riunito [e] divenne un'unità, così che la tua Chiesa possa essere radunata dalle estremità della terra. . . "L'essenza del culto domenicale era" ringraziamento ", o eucaristia, un termine che indicava" spezzare il pane "; tutti i battezzati furono ammessi a questo pasto sacro. Cipriano di Cartagine disse della festa che per mangiare insieme in comunione si devono unire ai propri simili come i chicchi di grano sono uniti in una pagnotta di pane. Il concetto di solidarietà implicito nella Santa Eucaristia persistette attraverso il dodicesimo secolo. L'abate Suger di St. Denis spiegò che in questo mistero Cristo riconcilia il materiale con l'immateriale, il corporeo con l'incorporeo, gli uomini qui sotto l'uno con l'altro, con gli angeli, e con Dio. Rupert di Deutz, contemporaneo di Suger, gli fece eco : Grande è questo sacramento! La carne di Cristo. . . fu, attraverso la passione, esteso, in modo tale da arricchire il mondo intero e rendere in una sola chiesa tutti gli eletti. La festa era parte dell'esperienza di conversione stessa e un simbolo di accettazione nella comunità cristiana. Il pasto che seguì il battesimo fu una celebrazione dell'unità creata da questo sacramento e assicurò l'inserimento del bambino o dell'adulto catecumeno nella comunità. I padrini hanno portato doni e cibo per esprimere il loro legame con il bambino battezzato. La comunione pasquale fu seguita da una festa di villaggio in cui il sacerdote recitava spesso la parte dell'ospite. La festa di Ognissanti generò unità tra i santi che sostenevano gruppi divergenti o si specializzarono nel dare aiuto in diversi tipi di situazioni umane. Le feste di tutti i giorni dell'anima hanno esteso la metafora della festa-come-comunità unendo il vivere e il morto nella frazione del pane. Dal primo secolo, le comunità cristiane hanno celebrato l'anniversario della morte di un santo con una festa; un'eco di questa pratica è ascoltata nel termine "giorno di festa". Nonostante le proteste degli ecclesiastici, l'espressione letterale pagana dell'integrazione festiva, mediante il lasciare il cibo sulla tomba dei propri cari defunti, continuò bene nel cristiano era. Le celebrazioni per l'ingresso nelle fraternità istituzionali erano quelle per l'ingresso nella stessa comunità cristiana; erano punteggiati da pasti e regali di cibo. Il cibo simboleggiava l'atto centrale della federazione. Una festa tipicamente seguiva un incontro annuale di gilde fraterne e rafforzava questa comunione. Le "usanze" della gilda di Saint-Omer (1100 circa) scandiscono a lungo termine i dettami che coprono la festa annuale. Tra questi regolamenti c'è un mandato che i membri partecipano alla festa e "mantengono la pace tra loro sia per le azioni vecchie che per quelle recenti". La potatio doveva essere un'epoca di amicizia, non di vecchi debiti. I termini convivium, che significa pasto festivo e la gilda era essenzialmente intercambiabile nell'Europa settentrionale medievale. Charité, una parola usata per designare le fraternità in Normandia, era fondamentalmente sinonimo di pratium caritatis, o festa di amore. Le confraternite castigliano tradizionalmente tenevano pubbliche "feste di carità" come mezzo per cementare i voti ai santi scelti. In questo caso, il commensalismo era una questione di partecipazione, non solo dei vicini, ma anche del santo protettore. Insomma, banchettare insieme era una forma di intimità e un'alleanza di legame. La festa, tuttavia, non era legata solo ai correligionari ad un altro; era anche il nesso della relazione del cristiano con Dio. Perché Cristo ha detto di se stesso: "La mia carne è vero cibo; il mio sangue è vera bevanda. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue dimora in me e io dimoro in lui ", cibo fornito una potente metafora per l'esperienza religiosa nella tradizione cristiana. Le persone medievali vedevano spesso il mangiare come il modo più semplice e letterale per incontrare Dio. Bernardo di Chiaravalle paragonò i passi dell'umiltà a un sontuoso banchetto, sposando allegoria festante per descrivere la via della perfezione. L'anonimo biografo dell'imperatore Enrico IV sperava di dimostrare la pietà e l'intima relazione di Enrico con Dio sostenendo che nutriva lebbrosi e poveri al suo tavolo. Eadmer of Christ Church, Canterbury, contemporaneo della Conquista normanna, raccontò un episodio in cui la saggia carriera di Anselmo è preceduta da una visione che ebbe da bambino. In questa visione, Anselmo ascese alla corte reale del Signore, dove gli fu dato il pane del più grande candore per mano di Dio. Questo pane è il corpo vivificante di Cristo, e il motivo del pane più bianco o più luminoso (panis nitidissimus) appare in tutta la vita per sostenere Anselmo nei suoi santi sforzi. (35-44). Tuttavia gli sviluppi cruciali per il risultato di Hastings, come le ostilità contro Harald Hardrada e Tostig allo Stamford Bridge, l'ardua marcia del sud di Harald, e il finto ritiro dei Normanni durante la mischia, vengono ignorati. In teoria la scena della festa è un altro esempio di particolare estraneo con significato solo discorsivo, ma questo è improbabile. In primo luogo, banchettare prima della battaglia non era una pratica militare o sociale tradizionale, e come un motivo sembra fuori luogo, posto com'è prima del combattimento, specialmente dal momento che interrompe la tensione compositiva che porta al fidanzamento. Se la scena della festa fosse stata piazzata dopo la vittoria a Hastings, non sarebbe stato strano. Secondo, non penso che il banchetto possa essere liquidato come un capriccio del designer perché è così attentamente intrecciato con un potente significato programmatico. Il banchetto prima della battaglia, quindi, non è incluso nel ricamo semplicemente come colore locale parentetico, né può essere attribuito a un fedele rendering della fonte o delle fonti in quanto nessuno dei modelli letterari o artistici proposti propone una festa. Inoltre, la scena della festa non rispecchia l'usanza di un campo di battaglia medievale, poiché tutte le prove suggeriscono che la messa in scena, il tasso di elabo, le feste comuni, come quella ritratta nell'arazzo, avvenivano dopo, non prima, in battaglia, e non all'aperto ma in un grande sala. L'Arazzo di Bayeux è un documento con un messaggio politico sottolineato e la festa ha un ruolo fondamentale nel suo programma polemico. La provenienza, la datazione e il patronato degli arazzi sono stati oggetto di attivo dibattito accademico. Gli argomenti più convincenti sono quelli che suggeriscono che il ricamo sia stato prodotto in Inghilterra, probabilmente a Canterbury, prima del 1082, e che il patrono del lavoro fosse Odo , vescovo di Bayeux, lo stesso Odo che è ben visibile al tavolo del banchetto. L'arazzo è stato concepito per promuovere l'idea che l'invasione dell'Inghilterra fosse un affare indiscutibilmente legale e divinamente sancito. Il lavoro è costellato di immagini soprannaturali e religiose, come l'apparizione di una cometa durante l'incoronazione di Harald e la scena del giuramento. Nell'inquadratura ventisei, Harald giura un giuramento sul corpo di Cristo e le sante reliquie di Bayeux che attestano che sosterrà la pretesa di William sul trono inglese. Il giuramento ha avuto un significato sociale, legale e religioso significativo durante i secoli medievali. Ha assicurato (idealmente) il vincolo della lealtà in una società che è stata organizzata attorno all'impegno personale verso i pari, i signori e Dio. La scena del banchetto ha lo stesso ruolo in questo lavoro artistico così come la scena del giuramento di Harald a Bayeux. È una rappresentazione iconografica destinata a legare la festa - con tutte le sue connotazioni sociali e religiose - alla conquista nelle menti degli spettatori dell'XI secolo, sia normanni che sassoni nativi. È un'espressione di comunalismo e unità di intenti di gruppo da parte dei conquistatori "legittimi" che, con un consenso di spirito, intraprendono un grande sforzo. \. Pecore, mucche e maiali vengono arrotondati per tagliare gli animali. Mentre alcuni cavalieri cuociono il pane, altri improvvisano un tavolo mettendo uno scudo sullo scudo. La scena della poppata dei guerrieri stabilisce un ambiente di fraternità ed esprit de corps. È un'immagine della comunità e della risoluzione del gruppo senza riserve. Dopo la rappresentazione dei fratelli in armi, la composizione si sposta sul "tavolo alto" dove vengono rafforzate le nozioni contemporanee di stratificazione sociale e potere gerarchico. Simone Bertrand suggerisce che i potenti del tavolo alto si godano un antico brindisi sassone della convivialità in cui un calice viene passato da un ristorante all'altro; ognuno saluta la salute del suo compagno. Lo scopo del rito è quello di sostenere il cameratismo e cementare l'alleanza di coloro che bevono dalla stessa tazza. È importante per lo scopo didattico del pezzo che il tavolo alto sia presentato in modo che lo spettatore possa vedere i principali attori che presiedono sul pasto (e presto a presiedere alla battaglia) come figure autorevoli e aristocratiche di autorità. Sarebbe stato particolarmente importante per William sottolineare la nobiltà del suo pedigree. Come il figlio bastardo della figlia di un conciatore, il conquistatore era sensibile alla sua discendenza. Il vescovo Odo ha la posizione di rilievo nella festa, un dettaglio che è stato centrale nell'argomento di coloro che ritengono di essere il patrono del lavoro. David Bernstein afferma che la scena della festa è inclusa nel pezzo principalmente per mostrare Odo. Dimostra che in tutte e quattro le apparizioni fatte da lui, il vescovo di Bayeux ha dimostrato di avere un buon vantaggio, un giocatore fondamentale nella mossa per portare l'Inghilterra. Bernstein riconosce che la scena della festa ha sfumature religiose, ma sostiene che è stata creata principalmente per mettere in risalto Odo e gettare lui in un ruolo che ricorda quello di Cristo nell'Ultima Cena. Sebbene la festa serva allo scopo di nobilitare Odo, la collocazione del vescovo al centro dell'immagine serve uno scopo al di là di esaltare l'ambizioso fratello del conquistatore. Odo è portato al servizio della scena della festa (che è fondamentale per la funzione di propagazione distale del lavoro nel suo insieme), piuttosto che la festa è stata creata per Odo. Dice, nel codice iconografico, che la battaglia che sta per essere condotta ha una sanzione e una leadership sacrale ed ecclesiastica. In tutto l'arazzo, figure di autorità sono presentate in una particolare posa magistrale. Sono seduti, orientati frontalmente e più massicci (più larghi o più alti) dei personaggi che li circondano. Sulla base di questa coerenza interna nell'opera d'arte, il fatto che Odo sia seduto al centro del tavolo in una posa frontale, è più alto dei suoi compatrioti, ed è il solo a stabilire un contatto visivo con lo spettatore mentre il volto di William è a una vista di tre quarti, suggerisce che gli esercizi di Odo comandino. Il vescovo non ha questa supremazia in nessuna delle altre tre scene che lo caratterizzano. Eppure ancora di più è la forza simbolica del suo gesto. La sua mano è sollevata in benedizione nello stesso modo in cui è la mano di Cristo nelle scene di benedizione dell'arte contemporanea anglosassone e bizantina. Inoltre, Odo, come Cristo nelle rappresentazioni artistiche dell'Ultima Cena, è presentato nel ruolo di ospite in un pasto festivo. Odo era un subordinato politico di suo fratello, William. Non era consuetudine nei banchetti medievali collocare il signore in una posizione spaziale inferiore a quella del suo vassallo, ma questa disposizione è raffigurata nell'arazzo. William è minimizzato. È fuori centro, parzialmente oscurato da un gomito, più corto di Odo, e chiaramente non posizionato come potentato centrale, non in questa scena. C'è una ragione per cui il duca cede il primato del posto al vescovo. Il messaggio è questo: l'invasione non è condotta semplicemente da un aristocratico militare desideroso di terre, ma è sanzionato da un vicario del Signore, un rappresentante della gerarchia ecclesiastica. Infatti, nella prossima immagine, andando oltre la festa e avvicinandosi ai combattimenti, vediamo William, il signore della guerra secolare, nella posizione di completa autorità. La mano e il braccio di William in questo consiglio di guerra duplicano quasi esattamente la posizione della mano e del braccio di Odo nella scena precedente. William indica la sua spada, Odo alla coppa sacrificale - ogni fratello accentua simbolicamente il suo ruolo nel conflitto; Odo pro vides sanzione ecclesiastica, William militare potrebbe. All'interno dell'arazzo di Bayeux, indicare è una delle tecniche utilizzate per controllare la direzione della narrazione; i personaggi o puntano a eventi importanti, come il giuramento di Harald, o da un frame all'altro, stabilendo un legame causale o motivazionale tra i due. Questo gesticolare tra le scene è impiegato, ad esempio, nella scena quattro per collegare il pasto a Bosham alla partenza di Harald e del suo seguito; e ancora nella scena trenta per collegare la morte di Edward all'incoronazione di Harald. Durante la festa di battaglia, un attore minore al tavolo indica esplicitamente alla sua sinistra. Non è chiaro cosa indichi con il suo gesto. Bernstein, accettando la spiegazione di OK Werckmeister, congettura che il commensale è puntato sulla parola Odo in modo da rendere inequivocabile l'identità del vescovo che amministra la benedizione. È più coerente con altri casi di indicare l'arazzo nell'interpretazione della gesticolazione come il metodo dell'artista per collegare la scena della festa non narrativa alla battaglia che sta per avere luogo. Il feaster non punta direttamente alla scena del consiglio, ma in una direzione generale, perché la vera importazione del segnale è che la festa ha una relazione intrinseca alla battaglia che inizierà presto. La scena della festa, ritratta negli arazzi, avrebbe evocato nella mente delle nozioni di uno sforzo comunitario organizzato ed esiliato sotto la duplice bandiera dei legittimi poteri laici e religiosi. La festa medievale ha unito una famiglia alla sua testa. Il rito eucaristico ha unito una congregazione al suo sacerdote che ha reso possibile il miracolo del sacramento.Nella festa degli arazzi, entrambe queste potenti immagini sono all'opera. Il designer del ricamo ha messo insieme le sottili suggestioni di festività e fedeltà per rendere questa scena un impegno prima della battaglia. Eppure il simbolismo della scena del banchetto diventa ancora più profondo. Questo pasto è pensato per immagini più di un semplice pranzo; connota la festa dell'Eucaristia. Guglielmo di Poitiers, la cui cronaca molti ritengono essere la fonte principale per l'arazzo, ha indicato che poco prima della battaglia, William ha partecipato con devozione al mistero della Messa e ha fortificato il suo corpo e la sua anima prendendo parte al Corpo e al Sangue del Signore. Umilmente appese al collo le reliquie la cui protezione Harold perse fendendo il sacro giuramento che aveva giurato su di loro. . . . Il clero guidava le preghiere prima della battaglia.È allettante e, penso, plausibile interpretare la scena della festa come una rappresentazione elaborata dell'accoglienza del sangue e del corpo di Cristo da parte del conquistatore, accompagnata dalle preghiere del clero riportate in Gesta Guillelmi. l'immagine è stata impiegata perché porta sia associazioni sociali che sacramentali di commensalità. . Classicamente, un sacramentum significava un giuramento di lealtà, spesso specificando specificamente un impegno militare. Entrambe le connotazioni liturgiche e marziali della parola sono implicite in questa scena. L'arazzo era inteso, in parte, a persuadere i suoi spettatori della legittimità cosmica dell'invasione del 1066. Frank Fowke sostiene che la promessa del vescovo Odo nel lavoro significa che l'invasione aveva ricevuto la benedizione del papa. Francis Wormald è convinto della centralità del giuramento di Harald come principio organizzativo per il pio messaggio propagandistico del pezzo. David Wilson ha sottolineato che per Guglielmo di Poitiers, il fatto centrale della storia dell'invasione era la presa del giuramento da parte di Harald. L'arazzo la versione del giuramento varia dalle fonti narrative nel collocarlo a Bayeux. William of Poitiers riferisce che il giuramento fu giurato a Bonneville e Oderic Vitalis lo localizzò a Rouen.Eppure, è coerente con la difesa religiosa dell'arazzo che le due scene sacra mentali nel pezzo sono simbolicamente legate insieme attraverso un'associazione con Bayeux .Diversi studiosi, tra cui Richard Wissolik